般若波罗蜜多心经非台颂解KK系列
◎唐三藏法师玄奘奉诏译 好意思国万佛圣城宣化上东道主讲于三藩市释教讲堂 一九六九年四月二旬日至九月十二日
开经偈 无上甚深神秘法 百千万劫难遇到 我今见闻得受持 愿解如来真实义
不雅安详菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色雷同空。空雷同色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生永恒。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无默契界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。隔离倒置设想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。
Ａ1. 总释名题 Ａ2. 别解文义 Ａ1（分二） Ｂ1. 经题 Ｂ2. 东道主题
Ａ1. 总释名题
讲这一部经分红两科：第一科总释名题，总起来解释名题；第二科别解文义。总释名题又分出两科：第一是经题，第二是东道主题──翻译东道主的名题。
Ｂ1. 经题
经的题目，在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题：
第一：单东道主立题。什么是单东道主立题？《佛说阿弥陀经》即是单东道主立题，“佛”是个东道主，“阿弥陀”亦然个东道主，是以叫单东道主立题。
第二：单法立题。什么叫单法立题？譬如《涅槃经》，“涅槃”是法，以法相作经的题目，这叫单法立题。
第三：单喻立题。用单一个譬喻来立题，什么是譬喻立题呢？就譬如《梵网经》。“梵网”即是单单一个譬喻。并不是说是这个譬喻的譬喻，就单单譬喻。譬喻什么呢？因为《梵网经》说的是戒律，这个戒律就比方大梵天王前面的那一个汇集幢。这个汇集幢是圆筒形的，挂在大梵天王前面，作为尊容的发挥。这个网的周围都有孔，有这个网的洞窟，也即是每一个网孔里边，都镶着一粒最名贵的宝珠，这些宝珠又相互光光相照、孔孔访佛。这个宝珠照着阿谁宝珠，阿谁宝珠又照这个宝珠……，往返这样相互照。
固然这样光光相照，你的光照着我的光，我的光照着你的光，但是这光和光之间，可不会相互发生冲突，不会说：“你的光不要来照我这个光，我的光也不要去照你阿谁光。”莫得的！这光光相照、孔孔访佛，即是用来比方每条戒律之间，相互都像这些宝珠一样光光相照。你守这条戒律，这条戒律就有一道光；你守那一条戒律，那一条戒律也有一道光，悉数十重四十八轻的戒律，每一条都有它的戒光放出来，就好像这汇集幢的珠光似的。
为什么在网孔里头都镶上这个珠宝呢？这个汇集幢比方是菩萨戒，就因为每个戒，本来即是有个洞窟的。这个戒怎样有个洞窟？也即是有个短处在阿谁地方。固然是一个个的短处，但是你守了戒律后，它就变成一粒粒的宝珠了。你若犯了一条戒，你就有一个短处；你若守着这个戒，就好像宝珠放光似的，而且光光相照、孔孔访佛。这示意什么呢？示意这个佛的心、菩萨的心和众生的心，心心都是相应的。佛是怎样成的佛？都是从这个戒律修成的，菩萨也要从这个戒律修成佛，众生也要守着这个戒律才能修成佛，这示意化化无穷，这个深嗜深嗜是莫得穷尽的。是以《梵网经》是单喻立题，单单以一个比方来命题。以上这三种立题叫单三。
第四：东道主法立题。譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个东道主，“般若”是法，是法的相，是以叫东道主法立题。
第五：东道主喻立题。譬如《如来师子吼经》，“如来”是个东道主，“师子吼”是个比方，言其佛说法好像师子吼似的。狮子一吼，百兽皆惧。
se情在线第六：法喻立题。本经《般若波罗蜜多心经》，即是以法喻立题。“般若波罗蜜多”是个法，“心”是个比方，是以这一部经是以法喻立题。以上这三种立题叫复三。怎样叫复呢？复即是重复，也即是两种合到沿途，又叫重三。
第七：东道主法喻立题。有东道主、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方广佛华严经》，“大方广”是个法，“佛”是个东道主，“华严”是个喻，示意“以万行的因华，尊容无上的果德”。又“大方广”是说这法的体，“华严”示意用。佛是修大方广六度万行这种法而成的佛，修六度万行是成佛的因，就好像花是果的因似的，这叫万行因华，用好像花似的这种万行的因，来尊容这无上的果德，就成这种佛果的德行。
当今就用我所作的偈颂来解释本经。每一段文都有八句偈颂，来解释这一段经文。这八句偈颂是我我方作的，以前讲过一遍，这是第二次了。
般若波罗蜜多心经
妙智方可达此岸 诚意自能契觉源 法喻扬名超对待 空诸法相体绝言 宗趣正本无所得 力用遣散三障蠲 熟酥判作斯教义 摩诃逆转般若船
前面这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题，按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。这第一句和第二句是解释题计算深嗜深嗜。
五重玄义：(一) 释名
妙智方可达此岸。什么是妙智呢？般若即是妙智。你用这般若的妙智，才可以到此岸。这个到此岸，即是波罗蜜，这“波罗蜜多”即是到此岸。
诚意自能契觉源。这个“诚意”即是说的这个“心”字，也即是说的这个“般若”。你有般若的妙机灵，有这种诚意，自然就可以契合觉源。契合觉源，即是和佛的本觉相契合，即是得回阿谁本觉的体了，契合了。契合即是迎合了，和它合成一体了。
法喻扬名超对待。这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字，“般若波罗蜜多”是法，“心”是个喻。“超对待”这是一个绝待的法，不是对待法；它卓越去这个对待，而到这个绝待的这种意境上。
般要是什么？般若有笔墨般若，有不雅照般若，有实相般若。以笔墨般若而生出来不雅照的般若；由不雅照的般若才来契合试验的实相般若。这个般若又叫究竟的机灵，又叫妙机灵，又叫透顶的机灵。透顶的机灵，是说这个机灵到底了，也可以说是到家的机灵，也可以说是佛的机灵，也可以说是诚意。这个诚意也即是机灵，机灵也即是个诚意。“般若”本来就可以翻译成一个“诚意”， 《大般若经》可以说是《大诚意经》，不是假意的，这完十足是讲诚意的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它固然唯独二百六十个字，但是在般若经里边，它好像是一个心，一个主体，是以叫心中的心。当今又加上一个心字，心中的心又心，这是诚意里边的诚意，是以用一个“心”字，简称叫《心经》。
“般若波罗蜜多”，这是法，是到此岸的法。“心”是一个比方，比方这部经就像东道主的心，是孑然的主体一样，是以它是绝对待的，超这个对待的。
每一部经都有通名，有笔名。通名即是共通的名字，佛经通通都叫经，是以“经”字是每一部佛经的通名。笔名，即是每一部经都有它我方特有的名字，其他的经就不叫这一个名字。“般若波罗蜜多心”即是这一部经的笔名，示意这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。“般若波罗蜜多心”这几个字的深嗜深嗜解释已竟，当今略微地来讲一讲这个“经”字。
什么叫作念“经”呢？怎样叫个“经”呢？“经”，是时常不变之法。弗成改造的，一字也不可去，一字也不可添，是以这是时常之法，是以叫经。经者“径”也，即是路途，修行所必经过的一条路途。你想要修行，一定要走这一条路途，你若不修行，就不必走这一条路途了。因为什么？因为你不修行。但是这一条路途，你必须要走，你若不走，这条路途就会荒的。怎样叫荒呢？荒即是长草了，这一条路途若莫得东道主走，它就会生草，就荒了。你若时常走修行这一条路途，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎样会荒了呢？我告诉你，这个经若荒了，即是你忘了。你本来无用看簿子也可以念的，但是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这即是把这条路荒了。
那么念经有什么平正呢？念经啊，莫得平正！念这个经，要费许多的时候，费许多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么平正？你从新念到尾，啊！费了许多气力，费了许多精神，费了许多的时候，也莫得看见什么平正，这是莫得平正。诸君居士啊！不要那么愚痴喔！你所能看见的平正啊，都不是真的！“凡悉数相，皆是虚妄。”但凡有形相，能看得见的，那并不是平正，都不是真的，是以我才道经莫得平正。这个平正你是看不见的。怎样样子呢？你每念一次经，在你的自性里边就经过这样一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，这经中的深嗜深嗜就明白少许；念两遍，更明白少许；念三遍，就更明白多少许。是以，这个念经是在你自性上，机灵会加多的。但是这个机灵加多了若干？你是看不见的，不外唯独这样一种嗅觉，是以念经的平正是说不出来的。
而且你多诵一遍经典，就少生少许烦闷，不要因为诵经又生出烦闷了。不要说：“你念得不对！”“你念得太快了，我跟不上你！”或者“你念得太慢了，要我等着你！”或者“你念的声息不好，我听得不悦耳！”不要在这上头用技艺。况且寰球都是入门，谁也不一定会念。但是不管会不会念，寰球都一定要念。寰球一同念，就叫共同薰修，不是共同在沿途，你找我迂回，我找你迂回。但若真要有迂回，寰球照旧一定要找的，一定要找到迂回。若不找到迂回，那么我方的迂回太多，修行就不相应了。是以，这个念经对自性上是有匡助的。匡助什么呢？匡助开机灵。念《金刚经》亦然开机灵，念《心经》更是开机灵的。是以念经虽说是莫得平正，其实这平正是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真平正；你能看见的，那完十足是外相。
“经”还有另外四个深嗜深嗜，即是贯、摄、常、法。
“贯”即是“集中所说义”，把佛所说的义理都集中到沿途了，好像用一条线把字都穿成一串。
“摄”是“摄持所化机”，经能摄受一切万物的机缘，纲目钩玄。什么叫摄？我时常讲，你看见吸铁石了莫得？阿谁吸铁石，铁块固然离得很远，它也能把阿谁铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，悉数的众生就都好像铁块似的，又硬又刚强，特性也大，迂回也多，但是一吸到这吸铁石上，迟缓也就软了，迟缓迂回也莫得了，这即是摄。
“常”即是古今不变，也即是恒久都不会变的时常的法。无始无终，古往今来，由古来到当今，都是依照这个经典去修行，这即是常。古今不变就叫常。
“法”是个步伐，即是三世同尊的一个步伐。这个步伐干什么的呢？即是用来修行的。这个修行的步伐，非论是过圆寂、当今世、未下世，都用它来修行，是以叫三世同尊。
“经”又有绳墨的深嗜深嗜。好像古来作念木工的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用阿谁墨 ink 染成玄色。在需要画直线的地方，木工就把这个墨斗放在上头，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像当今有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。是以这个绳墨也就有限定、准绳的深嗜深嗜。经即是一个限定，你若念经就会守限定，不念经就不守限定。咱们当今接头这个般若，一定要守般若的限定。你守般若的限定，就会开启你的机灵。
五重玄义：(二) 显体
空诸法相体绝言。按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢？“空诸法相”即是它的体。空诸法相也即是诸法空相，你不要弄错了，说：“阿谁诸法空相即是诸法空相，这个空诸法相和这个笔墨不相易啊！”这是相易的！这是中国这个文法上的。这“是诸法空相”也即是“空诸法相”。“是诸法空相”那“空相”也莫得相了。这个“空诸法相”的阿谁“法”，阿谁“是诸法空相”和这个“空诸法相”，这是一样的。
“体绝言”，以“空诸法相”作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。“绝言”即是莫得什么可以说的。这个体即是空诸法相，什么都莫得了，你说有什么好说的？是以说“体绝言”，仍是即是离言说相、离心缘相、离笔墨相，“离一切相，即一切法”。这第四句讲的是体。
五重玄义：(三) 明宗
宗趣正本无所得。第五句即是明宗。这部经是以什么作它的看法呢？以“无所得”为它的看法。经上说：“无智亦无得。”无智亦无得，即是无所得。因此以“无所得”作为这部经的宗趣。
譬如咱们东道主，悉数的东道主都叫“东道主”，这是东道主的一个通用的称号，好像悉数的佛经都叫“经”一样。你这个东道主叫什么名字？这即是“释名”了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个我方的名字了。张三又是个什么样子的东道主呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是个什么样子？他的体是个什么样子的？体是完全的，是不完全的？有莫得眼睛？有莫得耳朵？有莫得鼻子？这就要接头他的体了，这即是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎样样？哦！他这个东道主是很高的，苟简可以作念夫役，可以作念苦工；或者他这个东道主很有常识，苟简可以作念一个通告secretary，或者作 boss，这就叫明宗。我当今是用这个世法来给你们讲佛法。
五重玄义：(四) 论用
力用遣散三障蠲。第四是论用，论他这个东道主可以作念什么？“力用”即是他有什么用？可以作念什么？《般若波罗蜜多心经》可以作念什么呢？它可以撤销三障。是以“撤销三障”即是它的力用。
三障是什么呢？我给寰球讲一讲这个三障。三障：第一即是报障，第二即是业障，第三即是烦闷障。
一、报障。报障又分正报和依报。怎样叫正报？怎样叫依报？正报即是耿介来受报的，也即是咱们这个躯壳。依报即是依靠这个来生活而受报，也即是衣、食、住等。
咱们东道主这个正报的躯壳，有好的，有坏的。有的仪表生来就相配超逸、相配的圆满，东道主东道主见着东道主东道主就欢悦，东道主东道主爱敬。见着这个东道主哪，东道主东道主都欢悦他，看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃？英文就叫outstanding。这样的东道主，东道主东道主见了都惊奇：“喔！这个东道主确切有机灵！确切有善根！”这又分出两种。
有的东道主，你看他有机灵，但莫得善根，这是什么呢？这种东道主遍及是妖魔鬼魅来到世界上。什么叫妖魔鬼魅呀？好像山精，在山里头藏的妖魔，即是阿谁精灵、魑魅、魍魉等，这些妖魔岁首多了，成了老妖精，可以吃东道主的。其后他也死了，死了来作念东道主，他就比一般东道主若干理智少许。但是他作念事少许也不理智，尽作念迷糊事。什么坏他作念什么，啊！专门不守限定。哪一种事情是对东道主最无益处，他苟简就作念这一种事情，所谓“唯恐世界不乱”，专门扯后腿社会的递次。这一类即是有机灵而无善根的。又有些东道主在前生尽作功德，但是不接头经典，是以机灵就莫得那么多，很愚痴的，这是有善根而无机灵。又有的东道主，仪表既完竣，寿命又长，也华贵，也富裕；有的东道主仪表既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了，这都是前因效果所现出来的正报。
依报，即是咱们依以为生的衣、食、住、行。依报亦然由前生所种的因来的。你前生种善因，今水果报就好；前生种恶因，今水果报就坏。是以，咱们作念事情一定要前怕狼，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了，这叫报障。
二、业障。业即是干事的业，非论削发东道主、在家东道主，一建都有一种干事来作念。一作念干事，就会有许多的问题，许多难得的事情发生。遇到难得的问题，就会生出烦闷，生出种种不欢乐的事情，这就叫业障。
三、烦闷障。咱们东道主都有烦闷，这烦闷遍及由什么地方生出来的？遍及由贪图生出的，由瞋心生出的，由痴心生出的。你怎样会有烦闷？你有贪图，贪不来，就生出烦闷了。你有特性，事情不对你的意了，就生出烦闷。你愚痴，不解白了，就生出烦闷。为什么你有烦闷？又因为你有一种慢心，你有一种炫夸心，你贱视东道主，于是乎就生出一种烦闷。为什么你有烦闷？又因为你有一种疑忌，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦闷。还为什么生出烦闷？因为你有邪见，视力不耿介，是以就有烦闷生出来。如果你有正知正见，你有真实的这个机灵，对一切事情就都会看得清显着楚、清显着楚的。既然清显着楚、清显着楚，由始至终都相配的明了；你既然明了，就不会有烦闷。是以烦闷障是由贪、瞋、痴、慢、疑、邪见生出来的。
这部《心经》能把这三障给撤销了，撤销报障、业障、烦闷障。它怎样撤销的？因为它有真实的妙机灵，有真实如如不动的诚意，是以能把这三障给撤销了。咱们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真实的机灵，有了真实的机灵，就能把三障给撤销了。
五重玄义：(五) 判教相
熟酥判作斯教义。《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四“般若时”。
佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大众他判断出来的。今天我就依照权实这两种的机灵，来讲解五时。
第一，华严时。《华严经》是佛率先所说的法，说了二十一天。在这个法里头有“一权一实”，一种权法，一种实法；一种权智，一种实智。怎样说它一种权智、一种实智呢？《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它固然是为菩萨说的，但是在实智的真实的佛法里边，也有一种简便权巧的法，是以是一权、一实。
第二，阿含时。这个时候是“唯权无实”，唯独权法而莫得实法。阿谁时候的众生都像小孩子，不懂佛法，是以要用种种权巧简便的秘诀，来开辟这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是简便秘诀，是以在第二时里唯独权法而莫得实法，莫得实智。
第三，方等时。这个时候是“三权一实”，有三种的权法，一种的实法。为什么叫“方等”呢？因为这时候是四教并谈，同期讲四教的道理。四教即是藏、通、别、圆。所谓“弹偏斥小，叹大褒圆。”弹偏，即是说：“你阿谁偏的不对。”斥小，是说：“你这个小乘也错了。”叹大，即是惊奇大乘。褒圆，即是褒奖圆教。三种的权法即是藏、通、别，一实即是圆教，是以方等时是三权一实。
第四，般若时。般若时是“两权一实”，有两种权法，一种实法。两权即是通教、别教这两种权教，一实即是讲的圆教。
第五，法华涅槃时。这个时候是“唯实无权”，唯唯一个实智，莫得权智，莫得简便权巧的法。
是以这五时若按着权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是二权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往重视地讲，那许多许多的，是以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲少许你们莫得听过的，那么你们听得多了，迟缓懂的也就多了。
摩诃逆转般若船。“摩诃”是大的深嗜深嗜，“逆转”即是倒过来，倒过来什么呢？倒过来般若船。“倒过来般若船，不就莫得般若了吗？”不是的！这个教你逆转，逆转什么呢？逆转你阿谁愚痴。你把你阿谁愚痴逆转过来，转过来即是般若船，即是般若了！逆转就像迎难而上似的，要费少许力量，不是容容易易就可以作念得回的。固然不需要三大阿僧祇劫那么长的时候，但也要经过一世、两生、或者三生……，才能得回真实的机灵。“这个都很长啦！我照旧不修了！”你不修，也不必强迫，强迫就不是道。是以我对我的弟子，哪一个欢悦腐朽，就随你腐朽去！你不肯意逆转般若船，那么即是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就崇高；你不逆转，这就下贱。全看你应承往上逆流，照旧往下顺流而去。
以上是按着五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。
Ｂ2. 东道主题
“经题”前面仍是大大要概地讲了一下，当今再讲“译东道主”。“译”即是翻译，“东道主”即是翻译的这个东道主。咱们当今有经典可读，要很感谢这位翻译的东道主。如果莫得这个翻译的东道主，咱们到当今惟恐也见不着这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典，听不见这部经典的名字，咱们又怎样能照着经典内部的步伐去修行呢？莫得经典，就莫得步伐找着这一条修行的路途，是以咱们要很感谢这位翻译经典的东道主。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直传流到当今，每一代的东道主，都得回这位翻译经典的东道主的这种体恤熏陶，是以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是相配伟大的！
那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的东道主是谁呢？即是“唐三藏法师玄奘”。“唐”即是中国古代唐朝阿谁时候。“三藏”就经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经许多；律藏，律藏是讲戒律的；论藏，论藏是讲谈判道理的。“法师”，以法为师，以三藏的佛法来作他的师傅的，即是个法师；或者以法施东道主，以三藏的佛法来熏陶众生，这也叫法师。当今翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，亦然一个以三藏来熏陶众生的法师，同时兼备，两种都全备了。
“玄奘”是法师的名字。这一位法师，他的根基相配地深厚、相配地奥妙，有一种不可思议的意境。这一位法师，在近代释教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎样说他最伟大呢？他其时到印度去取经，那时候并莫得飞机、轮船、火车这一类的交通器用，巴士、taxi（计程车）也悉数都莫得的，那用什么作念交通器用呢？即是用马。他只用一匹马，从中国的新疆、西伯利亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最永久的一个旅行，也最艰辛的一个旅行，亦然最莫得东道主能作念得回的一种旅行。
唐玄奘莫得去取经之前，天天就闇练跑路。怎样闇练跑路呢？就在家里一天走到晚，又闇练步辇儿上山。家里莫得山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这样闇练爬山越岭的技艺。是以固然从西伯利亚到印度，经过雪山、终南山，有许多的山峰，但因为他在家里事前就磨真金不怕火过，是以行走如飞，终于到达他的计算。他到印度去了十四年，取经回归，翻译出许多经典。
“奉诏译”，“奉”即是承奉，“诏”即是天子的诏书，“译”即是翻译，把印度的梵语翻译成中国的笔墨。当今这里有几位居士，既真切汉文，又真切英文，又真切梵文，又真切德文，又真切许多的笔墨。那么若能把经典翻译先容到西方，这是汗马功劳的！这不是只是一世的事情，可以说是为西方的东道主，千生万劫都留住一种恩泽。是以我但愿每一个东道主都不要落东道主后，飞速学汉文，好把经典翻译成英文。还有诸君居士，每一位都包括在内，你们都不要过时，都要不甘人后的，为你们西方东道主作念出少许孝顺。
当今这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以援救。寰球若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫；如果东道主东道主都不解白佛法，这个世界惟恐很快就会到消一火的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣！很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，东道主东道主明白佛法，东道主东道主表露不懒惰了，东道主东道主都向赶赴发心修道，那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不表露到若干个大劫以后，或者根柢就莫得一个末日了。为什么呢？因为佛法这样一滑大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，是以就莫得末日了。
什么事情都是活的，不是一定死幼稚板的！你不要以为有东道主说末日，就确切有了末日了。它是可以有，也可以莫得。要是东道主东道主都学佛法，末日就莫得了；东道主东道主不学佛法，末日就来了，是以这是很行为的，你不要把它看得幼稚了。
好像在以前，三藩市哄传一种坏话，说是在四月间就会有地震，三藩市就搬到海里去了。这个坏话不是本年才运转的，前几年就有这种坏话了，因此三藩市许多东道主搬走的，许多有钱的、怕死的东道主都跑了。为什么呢？生怕三藩市搬家搬到海里去了。那么这个在客岁我也讲过，本年我又讲过。客岁这个安西给易象乾写信，就说 Abbot（住持）弗成到西雅图去；若到西雅图，三藩市就会搬到海里去，是以我弗成去。那时候，他本来决策给我买飞机票到西雅图，是不是啊？（弟子：是！）我就对寰球讲：“你们只须好好学习佛法，三藩市绝对不会搬家的，因为我还莫得在三藩市住够呢，是以它不可以搬家。”
本年我又对诸君讲，我说：“你们定心！你们只须忠诚念〈楞严咒〉，忠诚学佛法，我保证三藩市不搬家的！”这是我早就说过的。到当今为什么三藩市还莫得搬家？这岂不亦然缄默中有一种变化？可见寰球念〈楞严咒〉、学佛法都很忠诚的，天龙八部就在这里拥护道场，是以莫得什么事件发生。这也和末日是一样的深嗜深嗜，末日都可以不末日，何况想要三藩市不搬家就不可以吗？也可以的！好像咱们本来要搬家，但莫得找到绝顶的地方就不搬，也一样的。这三藩市莫得找到绝顶的地方，苟简莫得租出到这样好的地方，是以也就不搬了。
Ａ2. 别解文义
不雅安详菩萨。
回光返照不雅安详 觉诸多情即萨埵 如如不动心君泰 明晰常明主东道主公 六种神通浑闲事 八方风雨更无惊 卷之则藏隐于密 放之则弥宇宙中
当今讲这“不雅安详”，你笑，你不雅安详了吗？这不雅安详才可以笑；不不雅安详就不可以笑，要不雅安详了。“不雅安详菩萨”，“不雅”即是不雅想，“安详”即是一切一切都很愉快的，也无忧也无愁，也无挂也无碍。无挂碍即是不雅安详，有挂碍就不是不雅安详。
回光返照不雅安详。你回光返照即是不雅安详，你不回光返照就不是不雅安详。什么叫回光返照呢？回光返照，即曲直论什么事情，都要问问我方。好像有东道主对你不起，你我方要想一想：“为什么他对我不起呢？喔！正本是我我方不对了！”这就叫回光返照。要是有东道主对你不起，我也不管我方对不对，就一炮轰以前，把对方打得头破血出，这并不是顺利，这即是我方太莫得隆重冷静了。你回光返照，即是有隆重冷静，是以说“回光返照不雅安详”；你回光返照，望望你我方安详不安详啊？当今我给你们一个字、一个字的讲。“自”即是我方，“在”即是在这个地方。怎样在这个地方呢？即是回光返照，望望我方打休想没打休想。你若打了休想，这即是不安详了；没打休想，这即是安详了，就在这个地方。你看！多毛糙！多妙！这个说得确切很可以的！
觉诸多情即萨埵。“萨埵”也即是菩萨。什么叫菩萨？菩萨即是要觉多情。这个“觉”是叫东道主明白，不是胡搅的阿谁搅，“觉”字若加上一个提手边，就变成胡搅的搅。“好的我也要把你搞坏了！”这叫胡搅，就不是觉多情了，而是令多情的都愚痴了。醒觉多情是要令一切多情都醒觉、明白。多情是什么呢？多情即是众生。你不要又诬告文义，说：“喔！这多情苟简是讲情、讲爱吧！”不是的！醒觉多情，恰是要把你这个情爱都空了。见爱若空了，“即萨埵”，这即是菩萨了。
如如不动心君泰。“如如不动”，不动即是定力。如如不动就无法不如，也即是一切都如法了。如法就怎样？就“心君泰”。这时候心君恬然，《法华经》说：“其心恬然。”恬然即是很愉快、很幽静的样子，一切的烦闷、艰辛都莫得了。
明晰常明主东道主公。你要有“明晰常明”的这种般若机灵。你若不了就不解，不解就不了，是以要了而又了，明而又明，明晰明明，明明明晰，即是明白，要清显着楚的。清显着楚是什么呢？即是不迷糊！即是不愚痴！明明表露这个东西作念了是不对的，还要作念！这可以说是 double stupid，愚痴上又加一个愚痴，这即是因为作念不了主。主东道主公，即是作得主，I am owner，我我方是主东道主，我就可以叫其他的东道主去作念什么都可以，不是被其他的这一些个东道主来把持，要我来把持东道主。说：“喔，那我就坐着，什么也不作念，就叫东道主家来帮着我作念工，我不匡助东道主家作念工。”也不是这个样子的。这个主东道主公，即是言其你不迷糊，不作念迷糊事，我方可以作念得主。作念得主，即是有真实的机灵，有真实的把持，不作念那一些个偏僻的事情，不作念那一些个邪知邪见的事情，不作念那些吃迷药，或者其他不正确的事情。你若作念那些不正确的事情，即是愚痴！我用汉文讲，可以把不懂汉文的东道主讲得这样欢悦，是有点深嗜深嗜。
六种神通浑闲事。你要是能作念得主了，自然就会有六种神通。六种神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你莫得这六种神通呢？就因为你作念不得主，见到意境就被意境转了。要是一心二意，你就被东道主家转，而弗成转这意境了。非论什么意境来了，你都能不被它所摇动，不要确认白的这样样子醒着，即是在梦中也不被意境所转，那你即是个主东道主翁。你若能作念得主，有真实的机灵，那么这六种神通都是很平常的一件事！“浑闲事”，即是很平常的，这不算一趟什么了不得的事情，这是很平常很平常的，好普通的。
八方风雨更无惊。“八方风雨”即是“八风吹不动，危坐紫小脚”中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说：
稽首天中天，毫光照大千； 八风吹不动，危坐紫小脚。
他很欢乐的派东道主送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了“放屁放屁”四个字。喔！他一看见这四个字就放不下了，就发了火了。这时候不只是放屁，而是纵火了！要来给纵火了，以至要把佛印给烧死。是以就从江南那一岸，就到江北来找佛印来了，来就要同他打架的，就说：“啊！你这个沙门！我写我开悟的话，你怎样就骂东道主呢？哼！你为什么骂东道主？”佛印说：“我骂什么东道主呢？我只放两个屁，就把你从江的南岸打到江的北岸来了，你这还叫八风吹不动吗？不要说八风，只我两个屁就把你蹦过江来了。”苏东坡一想：“对呀！我若真八风吹不动，怎样就他这四个字就把我惹得动怒了，这照旧不行呀！”于是乎就叩首顶礼求忏悔，就跑了，且归了。
什么叫八风呢？即是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。“称”，即是赞叹你：“啊！你这个居士真好呀！你又明白佛法，又有机灵，又理智，啊！又辩才无碍！”这赞叹你。这称亦然一个风。“讥”，即是讥诮你：“你呀学什么佛法，当今这个科学时期，还学这种迂腐十八代的东西，哎！真没特地思！”他讥诮你一顿。你一想：“对呀！这个科学时期，怎样还学这个因因果果，什么无东道主无我的。无东道主无我怎样成科学时期呢？我亦然我、东道主亦然东道主嘛！”这又被讥风吹动了。“苦”，叫你耐劳，这亦然一种风。我有一个门徒，当今天天行苦行，天天匡助寰球作念 notes，这亦然一种苦行。但他莫得被这个苦风摇动，他还去作念去。“乐”，即是愉快。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都相配愉快。你以为这是一种功德情吗？这亦然一种风呀！“利”，即是有益益。哦！我这儿修行正很难得，啊！我也没打休想，就有东道主服待我一百万块钱，叫我造庙去。哈！这个心里就欢悦了。这即是被利风吹动了。“衰”，即是雕残。譬如有东道主碎裂说：“阿谁沙门不是好沙门，他什么事情都干！你不要深信他，深信我好了！”这即是衰风。“得”，即是得回了。“失”，即是失去了、丢了。“八方风雨更无惊”，即是这八种风都吹不动他了。
卷之则藏隐于密。这一部经，你若把它合起来，就要收到一个好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经籍。
放之则弥宇宙中。你若把它翻开，这种的般若机灵充满通盘宇宙。宇宙即是四方加高下。你看这般若的秘诀多妙呀！
行深般若波罗蜜多时。
行道修身莫外寻 自性般若深密因 白浪冲霄黑波止 涅槃此岸任运登 时兮时兮勿错过 慎之慎之取活泼 杳杳冥冥通音问 恍恍忽忽见本尊
“行”即是修行。“深”是对浅而言深。“般若”即是机灵。“波罗蜜多”即是到此岸。“时”即是这个时候。这是说不雅安详菩萨他所修行的是深般若，不是浅般若。什么叫深般若？即是妙机灵。什么叫浅般若？即是小乘四谛、十二分缘。那么，有妙机灵才能真实到达此岸，若莫得真实的妙机灵，就弗成达到此岸。那么谁能达到此岸呢？即是这位不雅安详菩萨，是以释迦牟尼佛才举出不雅安详菩萨来，因为这一位大菩萨他是修行深般若的，而且仍是到达此岸了。
二乘的东道主只修浅般若，而不表露修深般若。什么叫浅般若？即是修析法空不雅。析即是分析，细细的分析开。分析什么呢？分析色法和心法。什么叫色法？色法即是有形有相，可以看得见的。什么叫心法？心法是你看不见的。有形的即是色法，无形的即是心法。什么叫有形？即是一切有相、一切有为，这都叫有形。心法是无形无相的，它只是一种知觉。是以有知觉，无形相，这就叫心法；有形相，无知觉，这就叫色法。
按照色、受、想、行、识五蕴来说，这个色是有形相的，是以是色法；受、想、行、识是无形相的，是以是心法。不雅世音菩萨在“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，他把五蕴都照空了，是以说“色雷同空，空雷同色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”受、想、行、识也和色法一样，都是空的。
讲到这个空上，般若即是谈空的。本来空有许多许多种的，在这儿就毛糙的讲讲五种的空。
第一叫顽虚空。顽虚空，即是咱们一般东道主所表露的、眼睛所见到的这个虚空。为什么叫顽虚呢？就示意这个虚空是不辨菽麦的，莫得知觉性存在。庸东道主所执着的，即是这个顽虚空。什么叫虚空？即是什么也莫得，在这儿莫得了。但是这是个真空吗？不是的，这是顽虚空，庸东道主所表露的即是这个虚空。
第二叫断灭空。断灭，这是什么呢？这是外道所执着的。外道不表露这个空理，他说：“东道主死了也就莫得了，就断灭了，就空了。”是以执着有一个断灭空。
第三叫析法空不雅。这个二乘的小乘东道主就修析法空不雅。析法，即是分析这个法。他分析这个色即是色，心即是心。他不表露这些都是空的，因为他莫得证得真空的妙理，是以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方，他就站在阿谁地方不再上前了。修析法空不雅，就叫浅的般若，不是深的般若。修行浅的般若，他这个分段死活是明晰，但是变易死活莫得了。
什么叫分段死活？咱们每一个东道主有一个躯壳，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，这叫分。每一个东道主由生到死，也各有一个段落，这叫段。各有一份、各有一段，这叫分段死活。段也可以说是每一个东道主有每一个东道主的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一个东道主就七尺高，各东道主有各东道主的一段，这叫分段死活。那么，初果、二果、三果、四果的圣东道主，证到四果就明晰分段死活，但还莫得了这个变易死活。
什么叫变易死活呢？变，即是变换，即是往来、买卖，相互变化。这变易死活即是分段死活的根柢。怎样说呢？这变易死活即是这个种种的休想，这妄念迁流，前念灭后念生，后念灭后后念又生，这样生了又灭、灭了又生，这就叫死活。这一念灭即是死了，这一念生即是又生了。也即是咱们这个休想，在四果阿罗汉还莫得断尽，必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易死活，莫得休想。这个变易死活，也即是咱们这死活的一个根柢。咱们为什么有死活？就因为有休想！但是，这个休想又是从什么地方来的呢？休想的开头，即是从无明那儿来的。因为有无明，是以就生出种种的休想。休想生灭不停，这即是变易死活。
第四叫体法空不雅。缘觉修体法空不雅。
第五叫妙有空不雅。菩萨就修妙有的空不雅，妙有的真空。那么，这不雅世音菩萨，他行深般若波罗蜜多时，即是修这个妙有的空不雅。他能“照见五蕴皆空”，即是修深般若所得回的成绩，得回的功能。那么当今就依照我所作的这个偈颂，略微来讲一讲。
行道修身莫外寻。你想修行这个道，修这个身，“莫外寻”，不要向外去找去，要在你自性里来找。
自性般若深密因。在自性般若里边，就有一个深密的这种的种子。
白浪冲霄黑波止。在你修道的时候，这个白浪即是机灵，好像水流的白色波澜；黑波即是烦闷。你机灵高了，这黑波就止了，烦闷就罢手了。这个“行深般若波罗蜜多”的“深”，也即是高的深嗜深嗜。怎样见出它深呢？就因为它高，由高的地场所下看不见底，是以叫深般若。
涅槃此岸任运登。你有了机灵，自然就会到达这个涅槃的此岸。“任运登”，就很容易地、很自然地，就到此岸了，少许力气都不需要费。
时兮时兮勿错过。咱们修道，这个光阴是最珍摄的，不要空空把它放过了，是以说“时兮时兮”。这个时候，你不要把它放以前了。什么时候呢？即是行般若波罗蜜多这个时候，这个时候你不要把它空以前。
慎之慎之取活泼。你要很严慎、很严慎的，不要在这个时候忽略了，不要把这个光阴都空过了，这样修行才能得回这个深般若，也即是活泼，一种活泼的道理。
杳杳冥冥通音问。这种事情是杳杳冥冥的，你想看一看，却视之不见；你想听一听，也听不见。
恍恍忽忽见本尊。在这个时候呀，你杳杳冥冥有少许好音问了。恍恍忽徒然，你看着说是真，又好像莫得形象；你说是莫得形象，又好像见着个什么似的。“见本尊”，这本尊即是我方的自性。
照见五蕴皆空。
三光普照透三才 一归合处复一来 见色即空受纳是 休想迁流行业排 识乃了别五阴具 虚无飘渺绝尘埃 空而不空明大用 见犹未见乐快哉
三光普照透三才。“三光”，即是日月星三光。“普照”，三光是遍及照射的。“透三才”，三才即是寰宇东道主。这儿的三光，说的是笔墨的般若光、不雅照的般若光、实相的般若光。实相的般若光也即是深般若的光。以这三种的光，“普照透三才”，把寰宇东道主都照遍了。
一归合处复一来。“一”，即是东道主的这个自性。“归合处”，合处也即是性的阿谁处。神光不是有首偈颂说：
万法归逐个归合，神光不解赶达摩； 熊耳山前跪九载，只求少许躲阎君。
万法都要一归，那么“一”即是什么呢？即是咱们这个东道主的心，也可以说是这个性。“一归合处”，合即是迎合了，和什么迎合了？和这个佛性迎合了。你和佛性迎合了，然后又“复一来”，又生出这个一的妙用。这种妙用即是你所成的阿谁佛。这个叫“复一来”的，即是你这个佛。
见色即空受纳是。“见色即空”，这个“见”可以见到色，但是见到的这个“色”，本来即是空的。怎样说色即是空呢？咱们庸东道主都执着这个色，执着什么色呢？这个色法固然有许多种，但它的总体即是咱们这个躯壳，这叫色身。有东道主说：“色身怎样是空的呢？实确凿在的在这儿有呀！它会穿衣裳，又会吃饭，又会寝息，怎样会空呢？”怎样会空？你若明白这个色是怎样样有的，你就会空了。就像方才讲的析法真空，就这样分析。
这个躯壳是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。咱们这个躯壳，是由地、水、火、风和合而成的。咱们身上的皮、肉、筋、骨，这即是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，这即是水大；身上的温度，这即是火大；咱们躯壳又有呼吸、运转，这即是风大。在这四大和合，就建造了一个躯壳；四大若分张，这个躯壳就灭了，莫得了--火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，那么这即是空了。是以一般庸东道主执着“这个躯壳是我”，是个跋扈！这躯壳不是我吗？躯壳不是我。那么什么才是我呢？你能以把持躯壳，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。
那么这躯壳是什么呢？这躯壳只能以说是“我的”，我的躯壳，弗成说这个躯壳即是我。就好像什么呢？这躯壳就好像一栋屋子似的，你住在屋子里头，弗成说这个屋子即是你。你若说这个屋子即是你，那将来惟恐东道主东道主都会笑的，以至于把东道主家的牙都笑掉了。
但是你说这个躯壳是我，一般东道主都不会笑你。为什么莫得东道主笑你呢？因为一般东道主都不解白，都以为这躯壳即是我了。这就好像住到屋子里，就叫这屋子是我了。在这个躯壳里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这即是佛性，这佛性才是你我方。至于这个躯壳，只不外分缘和合而成云尔，分缘辞别就散布了。是以你弗成说这个躯壳是我，只能以说是我的。这是我的躯壳，我可以不要它，我可以再换一个。你有这种的权益，但是你我方不表露，就因为你住在屋子里边，不表露外边的事情，就以为这个屋子即是我了，是以不要执着这个屋子是我。
这个色，你把它分析开，这个色也就空了，莫得了。固然它空，但由这空里边，又会变出这个色法--地、水、火、风，和合又成一个躯壳。有东道主问：“天主造东道主，用什么造呢？”即是用地水火风来造的。咱们也可以用点地、用点水、用燃烧、用点风来形成一个东道主。用上少许材料，东道主东道主都可以形成许多东道主。
咱们这个东道主身，是由分缘和合而成，分缘辞别就散了，因此你弗成叫这个躯壳是我，是以说“见色即空”。你若明白色即是空，就不要再执着这个躯壳为我了，或是我的，归我悉数。即使归你悉数，你也不要执着，不要执着说：“这躯壳是我悉数的，我得好好维护它。”那你又变成心为形役了。你阿谁心即是那种的觉知性，你明白这个躯壳是个色法，是个假的，就不要执着它。不执着它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。“受纳是”，受蕴亦然这样子的，和色蕴一样。
休想迁流行业排。“休想”即是想蕴；“迁流”这是行蕴；“行业排”这个行蕴，亦然和它陈设到沿途。
识乃了别五阴具。“识乃了别”，这个识蕴是个了别的作用，了别即是辩认。“五阴具”，这样五阴就具足了。五阴即是色、受、想、行、识。
虚无飘渺绝尘埃。“镜花”，色、受、想、行、识这五阴，就好像镜中的花似的，镜里头照出来的花。“水月”，又像水里头的月。“绝尘埃”，莫得少许尘埃的染污，这也即是五蕴皆空的深嗜深嗜。
空而不空明大用。在你还没明白五蕴是空的时候，会有许多的烦闷休想，许多的艰辛。你若明白了，就在这里就能转识成智。“明大用”，就能在这个真空里边生出妙有；生出妙有，这就有一种相配大的妙用。
见犹未见乐快哉。“见犹未见”，在这个时候“见犹离见”，你看见了也等于莫得见一样，不为意境所转，这样你才能得回真实的愉快，是以说“乐快哉”。
度一切苦厄。
渡过愁城出循环 雨霁天晴月正辉 乾元道体东道主中圣 不坏金躯世上稀 脱生何须千年药 证灭岂待万劫期 二死永一火五住尽 猖狂法界任东西
度一切苦厄。 “度”，即是度脱；“一切”，即是包括一切。这个一切是指什么说的呢？是指这个“苦厄”说的。苦，就仍是不太好受，再加上一个“厄”，就更痛苦了。这个“厄”字，有的东道主把它念成一个“危”字，认为是危机的危，这就错了。“厄”是厄难，厄难和危机深嗜深嗜，莫得差十万八沉，苟简只差一根头发这样多；固然只差少许点但是诸君要表露，差之涓滴，就缪之沉呀！不可以不严慎。你差少许不是吗？到阿谁计算地，就远了很远很远的！那么我但愿学汉文的，好像某某东道主你切记要认显着这个字。这个字，是读一个“厄”字，不是读“危”字。听显着了吗？要特别堤防的！这少许点，你念错了，东道主家说阿谁番邦的某某法师，连个《心经》都不会念！一个‘厄’字，他念成一个‘危’字了。那可真危机了。
“度”，怎样叫度呢？度脱，怎样叫度脱？度脱即是离苦得乐了，这叫度脱了，也即是摆脱了。那么为什么不说“摆脱一切苦厄”，而说“度脱一切苦厄”？因为这是接着上边的“照见五蕴皆空”来的。这个“度”含有修行的深嗜深嗜，你固然照见五蕴皆空了，但是还要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，单单照见空了，你该死你照见空了！你照见空了又有什么用！你表露是空了，你嗅觉到是空了，但是还得要去行去。这是所谓“理可顿悟，事须渐修”，在理上你固然仍是明白它是空的，但还要去修行去，才能度苦厄。如果你单单表露它是空的，而不修行，空也就也没灵验；有也没灵验，空也没灵验。你要去修行，要去亲身实践。这个“度”即是亲身实践，要你实确凿在地去修行，实确凿在地去作念去，不是像表面禅一样，说说：“啊！开了悟了！得回阿耨多罗三藐三菩提了！”就可以的。你说开了悟了，怎样样开呢？怎样样得呢？怎样样证得的阿耨多罗三藐三菩提？这是“说者容易，行者难”，说的是法，行的才是道呢！是以你能说必须要能行。你表露是空了，还要去修行，借这个真空而修妙有。
度一切苦厄，这不是只度一种的苦厄，而是悉数的苦都包括在内了。悉数的苦包括：三苦、八苦，无量诸苦。
三苦即是苦苦、坏苦、行苦，又叫三受。是以，以后有东道主讲经讲到三受，问你什么叫三受，不要再说不表露了。三受即是苦受、乐受、不苦不乐受，也即是受苦、受乐、受不苦不乐。什么叫受？受即是你所接受的，你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。苦苦即是个苦受，坏苦即是个乐受。你不要以为乐就莫得苦，乐会坏的，坏了就有一个坏苦。不苦不乐受，不要想：“那是可以了，也不苦也不乐。”那叫行苦，也莫得多大深嗜深嗜。
还有八苦，八苦是什么呢？即是生苦、老苦、病苦、死苦、爱辞别苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。谁能莫得生？有生就有生苦。谁能不老？有东道主说：“小孩子死了，就莫得老了。”固然莫得老，但是他根柢就莫得一种的知觉就死了。可以！他莫得老，但是他有病苦、有死苦，也可以说他有老苦。怎样说他有老苦呢？他死那天即是老了嘛！若不老怎样会死啊！因为他死了，小孩子也就变成老了。由生到死这期间即是老，是以固然他的寿命莫得一个流程，但也可以说是老了。给他这样裁汰他的人命，那么他也莫得幸免这个老苦。
病苦，哪一个也不敢说生病是不苦的，是不是啊？生病都是相配横祸的，你就算开了悟了，生了病照旧一样苦的。
连释迦牟尼佛都还有“金枪马麦”之报，你能说莫得老苦、莫得病苦吗？释迦牟尼佛怎样有金枪马麦之报呢？因为释迦牟尼佛在往昔因地作念小孩子的时候，有一次阿谁地方的东道主都莫得东西吃，就有一条大鱼在海里被东道主拖到岸上，寰球就吃这条鱼。在鱼还莫得被杀之前，这个小孩曾用一根棍子照着鱼的头打了几棍。是以佛成佛以后，照旧要受这个头痛之报，好像枪刺着那么痛，这叫金枪。
马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候，有一次说了一句错话，他对一个修道的东道主说：“你这样修道还不够苦行，你若真实修苦行的话，就应该吃马吃的麦。”等释迦牟尼佛成佛了之后，有一年结夏安堵，到一个城里头，这国王不服待他，只拿一些马吃的麦子，给释迦牟尼佛和比丘们吃。是以在因地所造的业，在果地上都要受报的。
死苦，东道主东道主都不欢悦死，为什么？苟简即是因为苦的关系。除了布帛菽粟，还有爱辞别、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦，是以叫诸苦。咱们当今修行，可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去，是以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”，我有一首偈颂，读出来给寰球听一听。
渡过愁城出循环。一切苦厄即是愁城。你想渡过这一切的苦厄，就要怎样样呢？就要脱出六趣循环去，脱出地狱、饿鬼、六畜、天、东道主、阿修罗这一切的这个苦厄，超出这个循环。
雨霁天晴月正辉。这个时候就好像雨霁。“雨霁”即是不下雨了，雨停了，天也晴了，即是雨过天晴。“月正辉”，月亮在空中正发出一种后光。这比方什么呢？比方咱们这个五蕴皆空了；五蕴皆空就莫得云，也莫得雨了。莫得云雨，这个天就晴了，也即是“皓月当空，万里无云”，这种意境即是你生出真实的机灵，照射一切。
乾元道体东道主中圣。这个时候，因为你仍是渡过一切苦厄，证得初果，是以躯壳可以说是纯阳了。“乾元”，乾是属于阳数，在《易经》上它是纯阳体，是以叫乾元。“道体”，修道的这个体。“东道主中圣”，这即是东道主中的一个圣东道主。
不坏金躯世上稀。你这时候证得初果须陀洹，断了八十八品的见惑，你这个躯壳即是不坏金躯了，世上很少很少的。
脱生何须千年药。古代的秦始皇，要到蓬莱仙岛去找永生久视的药，以求永生不死。当今你不必到处去找永生久视的药，你只须度一切苦厄，就可以应承在世就在世，应承死就死，这死活由我方，阎君主他管不着了，就好像菩提达摩一样的
证灭岂待万劫期。你证得这个灭，即是苦、集、灭、道四谛法中的灭，成了道了，就可以证得无余涅槃，而且不需要百千万劫那么长的时候，很快就可以证得这种无余涅槃。
二死永一火五住尽。你能度一切苦厄，超出循环，得回金刚不坏躯，这时候就二死永一火了。“二死”，什么叫二死？是不是死两次？不是死两次，而是有两种的死活。一种是分段的死活，另一种是变易的死活。证得罗汉就明晰分段死活，变易死活必须要证得菩萨的果位时才能了。当今这是不雅安详菩萨，是以这变易死活也明晰，也一火了。这个“一火”不是死一火的一火，只是当“莫得”讲。《大学》上说：“而今一火矣”，即是这个“一火”字，就读成“无”。那么在这里的“一火”字可以读“一火”，也可以读“无”，但是讲就要当“莫得了”讲，两种死都莫得了。
“五住尽”，这五住是指五住的烦闷。五住的烦闷是什么呢？第一是见住烦闷，本来叫见爱住；第二是欲爱住；第三是色爱住；第四是无色爱住；第五是无明爱住。因为有这五种的爱住，有所执着，是以就变成五种的烦闷。不雅世音菩萨把这五种的烦闷都莫得了，底下这一句咱们要堤防少许。
猖狂法界任东西。这一句，你们要堤防，猖狂也即是阿谁安详的深嗜深嗜，安详也即是这个猖狂的深嗜深嗜，猖狂也即是解放的深嗜深嗜KK系列，解放也即是愉快的深嗜深嗜，是以这很愉快的。怎样愉快呢？可以简略到各处去旅行。“任东西”，即是你应承到西方鱼米之乡，随时欢悦去就去；你欢悦到东方药师佛阿谁琉璃世界，也随时都可以去；你欢悦到娑婆世界，那更不成问题，更莫得问题了！也不需要到领事馆去苦求护照，办这一些艰辛的手续，随时你想要去就可以去，这叫“猖狂法界”。
这个法界，不只东西，就连南北也包括在内；不只南北包括在内，乃至于高下、十方都包括在内。你应承到什么地方，什么地方都迎接你。不会说你料想某一方去，某一方说你是一个不受迎接的东道主物，不给你入境。不会的！你应承到什么地方都可以，是以叫“猖狂法界任东西”。你看！这种意境多愉快、多安详、多猖狂，多解放、多对等。这确切一个真实的对等法界性！你到这“二死永一火五住尽”的时候，就能得回这样的解放，这是真实的解放、真实的愉快、真实的对等、真实的安详、真实的猖狂！
舍利子。
舍利子是坚固征 译作鹙鹭母仪型 戒定圆明珠光现 行解相应体玲珑 大智云何因愚表 善辩已在母腹生 东道主皆具此真实智 取诸曹溪宝林峰
舍利子是坚固征。“舍利子”又叫舍利弗。“舍利”是梵语，“子”是汉文。“舍利弗”就悉数都是梵语，“弗”也即是“子”的深嗜深嗜，“子”也即是梵语的“弗”，是以你念舍利子或舍利弗，都是一个深嗜深嗜。舍利子是坚固的深嗜深嗜。什么坚固呢？机灵坚固，是以说“坚固征”。
译作鹙鹭母仪型。舍利，翻译成汉文即是鹙鹭。鹙鹭鸟是海上一种的大鸟，即是鹰。这种鸟飞得很高，它的眼睛就好像千里镜似的，看得很显着。这鱼正在海里往上浮，它在空中就看见了，坐窝就像火箭那么快地冲下来，就把鱼给叼起就吃了。舍利即是这种鹙鹭鸟的名字。在印度起名字，有以父为名的，有以母为名的，又有父母合名的。舍利子是单单以母为名。“舍利”是他母亲的名字，“子”即是舍利的犬子。“舍利子”是依照他母亲的那种形态，所起出来的这个名字。
戒定圆明珠光现。舍利子在以前生中，千生万劫都修定、修慧、修戒，戒定慧都圆明了，戒也圆满、定也圆满、慧也圆满，就好像珠子放光那样，是以说“珠光现”。
行解相应体玲珑。他又修行，又学教，是以机灵就大。“体玲珑”，他的躯壳好像玻璃、琉璃体似的玲珑。
大智云何因愚表。怎样叫大机灵呢？怎样叫大智？就因为由一般愚痴的东道主发挥出来的，他和这一般愚痴东道主不同。愚痴的东道主作念事额外置倒的，明明说得很好，但是一作念就作念坏了，就往坏的作念，这即是愚痴。他有机灵就不会迷，不会明知故犯，不会额外置倒，是以叫大机灵。
善辩已在母腹生。本来舍利子的母亲和他的舅父谈论，他母亲都说不外他的舅父。但是自从她怀了舍利子以后，他舅父再和她指摘道理，就屡次、屡次都被她辩倒了，他的舅父就说不外他的母亲，以前讲《楞严经》讲过好屡次了。于是乎，他舅父就去学印度外道的论议。学回归的时候，舍利弗仍是随着佛削发了。因为他在他母亲腹里，就能帮着母亲辩胜了舅父，是以说“善辩已在母腹生”。
东道主皆具此真实智。这种大机灵，不是单单舍利弗尊者才有，东道主东道主都有这种真实的机灵。但是东道主东道主都无用它，把它忘了。如果东道主东道主都可以用它的话，这种机灵是东道主东道主都有的。
取诸曹溪宝林峰。这种真实的机灵在什么地方呢？在曹溪。曹溪又在什么地方啊？曹溪在中国广东马坝南华寺。宝林山南华寺那儿即是曹溪，也即是六祖的道场。有东道主说：“这个路径太远了，我莫得步伐去！”“那么远！我怎样可以到阿谁地方去取去呢？”好！当今不必去。你们每一个东道主我方的试验上，也有个曹溪宝林峰，不必跑那么远去找去，你我方就有这种的机灵，这个机灵即是在你我方那儿。怎样样去求呢？只须你把阿谁倒置心放下，休想心放下，勤恳参禅打坐，就可以得回了。“曹溪宝林峰”，即是参禅打坐，坐在阿谁地方就像宝林山一样。
色雷同空。空雷同色。色即是空。空即是色。
色雷同空有若无 空雷同色体用殊 色即是空真源彻 空即是色妄流枯 江平地面唯识现 梦幻泡影如是乎 慎勿外求持中道 放下染缘即来如
色雷同空有若无。什么叫色？即是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空？即是无形相的，无形相的即是空。那怎样又说“色雷同空，空雷同色，色即是空，空即是色”呢？这说的是透顶的一个了义，是究竟的一个真谛。
色，咱们悉数的这个江山、地面、房廊、屋舍，这统归拢切都是色。这个色在什么地方呢？色就在这个空里边。这空又在什么地方呢？空也在这个色里边。是以说“色雷同空”，色和空是不二，是莫得两样的。“空雷同色”，这空和色也莫得两样，是一个的。这空包着色，这色也包着空，在名义上看是两个，但试验上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲，这张桌子就放在这个地方，这个空的位子就被它占领，莫得了。你把这个桌子一拿开，这个地方就空了，空即刻又现出来了。那么莫得拿开桌子的时候，这个空有莫得呢？亦然有的，不外被这个色给占领了，阿谁空间并不是莫得。那么有空的地方有莫得色呢？有空的阿谁地方，也即是色的根柢。
“色即是空”，咱们把色分析开，就变成空了。咱们这个躯壳是属于色法，心就属于空法。心法也即是空法，你得回空理，得回真空的理即是心。躯壳既然是色法，它是由什么而成的呢？是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大会聚而成的，这是色。若再把它分析开，四大又各有所还──东道主到死的时候，火就还于火大，风就还于风大，水还于水大，地还于地大，各有所还，这个色就莫得了。固然当今有这个色相，将来是空的，是以说“色即是空有若无”，固然是有，也和莫得是一样的。
空雷同色体用殊。空固然雷同色，但是有体、用的辩认；空是空体，色是空的用。这体用固然是两样，但是它本来是一个。
色即是空真源彻。你若表露色即是空，就“真源彻”，真的泉源，你也就得回了，也就透顶明白了。
空即是色妄流枯。你若明白空即是色，就莫得休想了，是以就“妄流枯”，妄的源流就乾枯了。
这个“色雷同空，空雷同色”，也可以说是修道得回的一种意境。这色也可以说即是好意思色。在汉文好意思色就代表男女的问题。你要是真实得回修道的这种意境、这种愉快，和这种色法的愉快是一样的，是以色雷同空。空雷同色，你修行得回的这种的愉快，比男女问题的那种愉快，还要强胜百千万倍都不啻，是以空雷同色。
色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不着住，无所执着，不取不舍也不受，这即是空。空雷同色，空即是色。你在空理上得回真实的愉快，就会“妄流枯”，休想的思想这时候就莫得了。为什么呢？因为你仍是得回比那种色的愉快更愉快的了，是以把那种的休想心就给放下了。
“江平地面唯识现”：江平地面都是色法，这个色法又是什么现出来的？是咱们这个辩认的识心现出来的。咱们如果能把这个辩认的识心变化过来，阿谁江平地面也就都莫得了。
梦幻泡影如是乎。这一切都好像是梦。咱们东道主东道主都表露梦，都作过梦，但是你问问他：“怎样样作的这个梦？为什么你就有这个梦？”他即是能答覆你亦然不足为训，不一定正确的。他或者说：“喔！我白昼想什么，晚间就作什么梦。”或说：“我或者以前见过这种意境，是以我就作这种梦。”但是有的时候你莫得想过这个事情，就作这种梦，这又怎样讲呢？有的时候你也莫得见着这种意境，你就作这种梦，那又怎样讲呢？讲不出来了。
怎样作的梦是讲不出来了，那么这个梦是怎样样醒的呢？亦然很迷糊，糊里八涂的，以至于作完结梦，就不铭记了！忘了！你想一想，咱们从作梦到醒来，相隔连十个钟头都莫得，就会把它忘了，少许都不铭记了。是以若有东道主说：“我不信有前生！我要是有前生，为什么前生的事情我都不铭记？”你就可以拿这个梦来相比。咱们从作梦到梦醒，这个时候相距不到十个钟头，梦里的事就完全忘了，何况是前生的事情，又岂能完十足铭记住呢？
一个东道主正在作梦的时候，假定在梦里边有东道主告诉他说：“你当今固然发大财、作念大官了，又有这样多的子女、财产，但是这都不是真的，这是作梦呢！”这个作梦的东道主在梦里边，他是不会深信你说的这些话的，他一定说：“我当今又发家，又当官，子女这样多，财产这样淳朴，这怎样会是作梦呢？”怎样样他也不会深信他是在作梦。但等梦醒的时候，莫得东道主告诉他，他也会表露：“正本以前我发这样大的财，作念这样大的官，又有这样多的子女、财产，正本都是梦幻的显现，是在作梦呢！都不是真的！”为什么他表露了呢？因为他梦醒了。要表露咱们当今也都是在作梦啊！但是我当今对你说：“你是在作梦！”你不会深信的！等你修道修得明白了，“喔！正本我以前所作念的事情都是作梦哩！我方正本莫得作得主。”那时候才表露，以前的确是在作梦。
幻，怎样叫幻呢？幻即是幻化出来的。幻术师即是能自无化有，自有又化无。幻化意外，小孩子一看就以为这种的法术是真的。但是大东道主一看就表露，“喔！正本这是虚妄的！假作出来的！”就默契了。
泡，即是水泡。水泡生出来莫得好久就灭了，不长久的。影，是东道主的影子。东道主的影子是真的？是假的？你说它是假的，看着又有，又在阿谁地方存在着；你说它是真的，看是有个影子，但用手去拿，又拿不着。你说这是真的、假的？这个影子又是从什么地方出来的？是由躯壳的后头、阴面出来的。东道主的阳面莫得影子，阴面就有个影子随着你，你走到什么地方，它就跟到什么地方。我告诉你，这影子也有一个比方，比方什么呢？影子就好比这个鬼，你走到什么地方，它跟到什么地方。是以怕鬼的东道主他一看见黑影，心里就打颤颤，就跳起来了，说：“骇！鬼来了！这是鬼！”其实正本即是个影子。但是这个影子，你在世，这是个影子；你死了，这个躯壳莫得了，阿谁影子就变成鬼，莫得影子的那一面，就变成神。但是这神和鬼并不是两个，是一个。你阳气足，它就跑到莫得影子那处去；你若阴气盛，它就跑到有影子那处去了。你哪一边力量大，它就跑到哪一边去。你善功德多，它就跑去升天去了；你谬误过多，它就堕地狱去了。是以说“梦幻泡影如是乎”，也即是这样子的。
慎勿外求持中道。你不要向外驰求，这都是在你我方这儿呢！
放下染缘即来如。这个写的“如来”，不是的！是“即来如”，不要以为如来是个固定的名词，其实这也莫得一定的。“放下染缘”，什么叫染缘呢？染，即是染污了；缘，即是这种分缘。你要把染缘都放下。什么是染缘呢？即是咱们的欲念。咱们的贪图是染缘，瞋心是染缘，痴心亦然染缘。杀生是染缘，偷盗、邪淫、谎话、饮酒，以至于吃迷魂汤，这都是染缘。你能把这些染缘都离开了，这即是就和如来是一家东道主了。“即来如”，也即是成佛不远了。佛成佛了，就叫如来；咱们尚未成佛，是以叫来如。来才能如，不来就不如。来到什么地方呢？来到佛这个地方，这叫来如。把这一些染缘都放下，就可以如了。这个“如”即是什么都合理了，莫得一样不对的事情，什么都对了。
这个空是个真空，色即是个妙有。真空不空，因为妙有；妙有非有，也即是真空。从什么地方显出来的一个空？从“有”的地方显出来的，也即是从色法上显出来的。从什么地方又有这个色？也即是从空上显出这个色法。是以才说“色雷同空，空雷同色，色即是空，空即是色。”也即是“真空不空，妙有非有”。你要是明白了这个不空不有的道理，这就彻法底源了，就真实明白佛法了。
好像方才说的这个梦，你连梦的开头和去脉都不表露，怎样样有的梦？怎样样梦又醒了？也不表露！咱们当今是怎样生的？又怎样死的？就更不表露！你在这个不表露的地方，要是明白了，这即是醒觉。是以说“色即是空真源彻”，你若表露色和空的道理，就明白阿谁真谛了；“空即是色妄流枯”，休想也就断了、莫得了。你要想明白空和色的这种道理，就要在非空非色这个地方来见取，来阐明其中的道理。这也即是六祖大众所说的∶“不思善，不思恶，正在这个时候，怎样是明上座的本来面庞？”不思善，也即是不空；不思恶，也即是不色。在这个非空非有的地方，你来把它接头一下，也即是在亦空亦有这个意境上来醒觉，你就能明白色雷同空，空雷同色，真空中有真色，真色中有真空。色法也即是空的试验，空法也即是色的一个面庞。是以方才我说，就在这个色法上，也即是空；就在这个空法上，也即是色。
好像一座山，这山是个色法，你把山铲去了，这个空就有了。在山还莫得铲去的时候，空有莫得？亦然在阿谁地方的。那么这空显出来了，阿谁色是不是莫得呢？色也在阿谁地方。你看阿谁地方唯独空吗？不是的，色也在阿谁地方。这空和色是一个的，不是两个。那空和色是一个的，也就和阿谁冰水一样的。为什么它有了色了？在这空里边变成冰了。空里边微尘积贮到沿途，就变成一个色相，散了就又是空了，是以空即是色，色也即是空。怎样样子变成色的？这就好像空气和水一样，空气一遇到冷就变成水，再冷就变成冰。怎样样这个色又变成空了？天气热了就把它化了。有东道主说：“尘土弗成化！”我这说的是这比方，并不是说尘土即是冰。这是惟恐你不解白这个理，是以藉着冰和水来比方，你不要认为尘和空也变成水和冰了。你若这样一想，那又是屋下架屋了。本来莫得这种执着，我给你讲这个道理，你却多了一层执着。你有这样多的执着，我就莫得步伐教你明白空色不二的道理，还得迟缓等什么时候你我方参悟到这个道理上，或者就明白了。
受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生永恒。不垢不净。 不增不减。
受想行识如空色 再呼舍利汝谛听 是诸法空相无性 不生永恒寂然通 不垢不净离欺侮 不增不减悟玄中 湛然静极超造化 顿觉我法本圆融
前面讲“色雷同空，空雷同色，色即是空，空即是色。”这个“色”字固然有种种的色法，但是总括起来不超出三种。这三种即是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢？即是可以和你我方成为一个对待法，也可以看得见的。可对不可见色法，对是可以对上，但你看不见它。不可对不可见色，即是对也不可对，见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢？就在色、声、香、味、触、法这六尘的意境上来辩认。
可对可见色，譬如东道主、我、他、众生、江山、地面、森罗万象，这些都有形色可对，也有色相、有形质可见，是以叫可对可见色，这属于色法。
那么，还有这个属于色法而可对不可见，对是可以对，但是你看不见它，只能听见，这是什么呢？即是声、香、味、触。这可对，但是你不可见。好像这个声尘，如实有个声尘可以对，音声一响你就可以听见，而且可以对着而生一种辩认的识心，辩认这个声息是好、是不好。但是你可看不见这个声息，你说这个声息是什么花样的？是青色的、黄色的、赤色的、照旧白色的呢？莫得花样！阿谁声息是方的？照旧圆的呢？照旧三角形的呢？照旧长形的呢？你也不表露！即是看不见，你看不见它的这种的声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声，也属于色尘；在色受想行识这个五蕴里头，它属于色。
那么鼻子嗅香。是以它鼻子一嗅这个香尘，你就可以表露它是香的，但是你看不见这香尘的仪表。香是个什么样子？看不见！是不是就莫得呢？不是的。固然看不见，它照旧有，只是它莫得形相，是以你视之不见。但是你用鼻子一闻：“啊！这样香呢！”就表露有这样个香尘存在，是以香尘亦然可对不可见色。
味，这个味即是：“这个东西好滋味！”好滋味什么样子呀？你看见好滋味阿谁味莫得？亦然看不见的，只能以在口里这样咀嚼，用舌头尝一尝，舌头就表露：“啊！这个滋味厚味，阿谁滋味不厚味。这个是酸的，阿谁是甜的；这个是苦的，阿谁是辣的。”但是酸、甜、苦、辣、咸，这五味有莫得一个形色呢？它是什么样子的呢？你看不见的，是以味尘亦然可对不可见色。
至于触，身上穿上绸缎的衣裳，贴着皮肤很暄和，很滑腻的，很自然就有一种快感、很称心的。你看一看这个称心的样子是什么样子？这个触尘是什么样子？看不见的！是以触尘亦然可对不可见色。色、声、香、味、触这五尘，在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。
色、声、香、味、触这前五尘，或者仍是以前，或者莫得以前，在你的默契里边都会有一个影子留住来，有个影子。什么影子呢？譬如眼睛看见花样了，默契里头就表露：“我早先看见红色的。啊！我又看见黄色的，又看见绿色的。”这个色尘以前以后，但是这个影子还会落在你的默契里边。你说莫得吧，他又铭记这样一趟事；你说有吧，这个意境又以前了。这叫前五尘落谢的影子。色尘是这样，声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。固然事过境迁，但是在默契里边还存留住一个影子，这就叫法尘。
这个法尘也属于色法，但它是不可对不可见色。它不可对，一双，它仍是以前了；又不可见，见不着。但你若说莫得，在默契里边又明明有这样一趟事，好像刻的一个板似的，在那儿存住了。固然存住了，但你莫得步伐看见它，莫得步伐听见它，也莫得步伐找到它的真实仪表，它只是前五尘的印象，落到第六识里边的一些影子，是以它是不可对不可见色。
受想行识如空色。经文上说：“受想行识，亦复如是。”色蕴是这样，其余的受想行识亦然一个样的。受雷同空，空雷同受，受即是空，空即是受；想雷同空，空雷同想，想即是空，空即是想；行雷同空，空雷同行，行即是空，空即是行；识雷同空，空雷同识，识即是空，空即是识，就和这个色与空的关系是一样的，是以说“受想行识如空色”。
那么，讲这个色受想行识仍是讲了许屡次，究竟什么叫色受想行识？色受想行识是从什么地方来的？又到什么地方去呢？咱们若能把色受想行识的体弄明白了，就表露它的作用；表露它的作用，就表露怎样样降伏它。我当今就用很简便的道理，来讲一讲色受想行识。
一、色。什么叫“色”呢？咱们这个躯壳就属于色法，即是个色，所谓色身。固然这个色身是有形象的，但是溯本穷源，追求它的根柢是空的。怎样说呢？以前讲过好屡次，这个躯壳是四大和合而成的，是由地水火风共同谐和建造的一个有限公司。换句话说，这个有限公司是由四种的分缘合成的，由地的坚固缘，火的热缘，水的湿缘，风的动缘，由这四种缘合成一个有形色的躯壳。这四种的缘若分开，就都各有所还，这个躯壳就又归于空了，是以说“色雷同空，空雷同色。”
“色雷同空”，是个真空；“空雷同色”，是个妙有。真空也即是妙有，妙有也即是真空。不是离开真空而另外有一个妙有，也不是把妙有搬到一边去，才现出一个真空。这个真空即是阿谁妙有，这个妙有也即是阿谁真空。这个即是寰宇莫得开辟以前，父母未生以前的本来面庞，也即是佛和众生莫得辩认的阿谁试验，是以说“色雷同空，空雷同色”。
二、受。四大和合变出咱们这个色身，有形色可见。有了这个躯壳，它就欢悦享受。受有三种的受，三种受也即是三种苦。这三种受即是苦受、乐受、不苦不乐受。
（一）苦受。你怕苦吗？你越怕苦，苦就越多。那么说：“我不怕苦”，苦就少了吗？固然苦莫得少，但是苦会莫得的，因为你不怕苦，就根柢莫得苦嘛！你若怕苦，越怕就越合计苦，越合计苦就越苦，以至合计我方是这个世界上最苦的东道主，对统归拢切都合计苦。好像我有一个皈心弟子，他合计一切都是苦，他讲 lecture 都是讲苦，吃东西也欢悦耐劳的，但是作念工就不欢悦作念苦的工，欢悦作念乐的工。但是世间很少乐的工，乐的工也即是苦的因，截至照旧苦。
（二）乐受。乐受即是愉快、享受。合计有一辆汽车是愉快，但是汽车买了之后，又想要一架飞机，有了飞机又想买一艘轮船，到海上去玩一玩，有了轮船又想坐火箭，到月宫去旅行去。你说这种休想怎样会罢手呢？固然说享受是愉快，但是把你阿谁心越撑越大、越撑越大，撑到月宫里头去了。截至，哈！到了月宫，不习水土，就得了病了；得了病，在月宫又莫得大夫，截至就死在月宫里，作念一个月鬼。你说这是乐？是苦？是以乐受亦然苦的因。
（三）不苦不乐受。有东道主说：“我不想耐劳，也不想太愉快，就平平时常过这一世就算了！”可以，你这一世可以说是够本了，广东话叫“着数”。作生意莫得获利也莫得赔钱，成本是五千万，当今你还有五千万，也莫得赚、也莫得赊，但是赚一个白忙，这叫够本。你到这个世界上，迷抵赖糊来了，又迷抵赖糊走了，悉数的财产也莫得责罚好，帐目也莫得安排好，迷糊来迷糊去，这叫不苦不乐受，但是赚了一个迷糊，莫得什么大深嗜深嗜。
三、想。想要享受就不得不打休想：“我怎样样想步伐才能买一辆汽车呢？怎样样子才能买一栋洋房呢？怎样样才能买一艘轮船呢？买一架飞机呢？”想来想去，打休想打得头发都白了。啊！怎样白的？即是打休想打的。我以前不是讲过，晚上躺在床上想了千条计，一早又不肯意起身去实行这一千个预备，照旧寝息最佳了。这都是妄“想”。
四、行。行也即是去实行去。实行什么呢？实行你的休想。当今我给你们讲，五蕴即是咱们东道主的身心。咱们这个躯壳即是色蕴，由这个色蕴，然后就有了享受的这种思想，这是受蕴。想享受就要打休想：“我怎样样才能实践我这个享受？才能达到我的计算？”这是想蕴。想了以后就要去作念去，这是行蕴。
五、识。去作念去就若干要有点机灵。这个识即是一种小理智，苟简像头发这样多的理智。小机灵就住小机灵楼，办小机灵事。这小小的机灵在小小的楼里边，会有什么大发展呢？莫得什么大发展。小小的公司成不了大干事，是以你要有机灵，才能帮着你实行你的预备。你的预备实行了，才能达到你的休想；达到你的休想之后，才能得回享受；得回享受了，才闲散你这个躯壳的需要。这一享受苟简有五分钟，因为操劳过度，得了暴血管就死了。这个享受也不久，有什么深嗜深嗜？
这五蕴和合，共同谐和来开这样一个公司，这个公司开了又开、开了又开，昨天讲《地藏经》不是说“因蔓络续”吗？即是说这个五蕴的公司，开了总也不罢手，总合计有这样一个但愿。什么但愿？今生莫得获利，比及来生一定会赚多少许。谁不知来生更赊本，就好像赌钱似的，以为是赢钱，截至到那儿一扳 machine（吃角子老虎），好意思金就掉到下边去给东道主家了，莫得流出来。本来以为会赢钱，截至输了。咱们这个躯壳亦然这样的，亦然在赌钱。为什么你要赌钱呢？就因为你莫得看破，不表露寰宇间有这样多神秘不可思议的意境。你不可以这样往赶赴左一步、右一时局越陷越深，要怎样办呢？要把你这贪图莫得了，这就不会获利也不会赔钱，你再能守少许天职去修行，这叫返本还原，才可以回家。
前面讲了三种的色法：第一，可对可见色；第二，可对不可见色；第三、不可对不可见色。又有十一种的色法。什么是十一种的色法？即是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、声、香、味、触、法，也即是六根所对的六尘，合起来共有十一种。把这十一种的色法比物连类，就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法，前面也仍是讲过了。
前面又说色即是空，当今说受想行识和色蕴一样，亦然空的。色蕴是从什么地方来的呢？六根对着六尘就生出六识，就生出一种色蕴。但是六识──见、闻、嗅、尝、觉、知──的性是空的。色是由性而显色，性既然是空，色自然亦然空的。而且在这个色上即是空的，不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲，你说是先有色？照旧先有见性？若先有色，但莫得见，又怎样能显出色呢？若说先有见，那么莫得色的时候，这个见性又到什么地方去了呢？莫得色，见性也没灵验了。是以见性本来即是空的，色亦然空的。你不要生一种偏计执性，执着有的即是有的、空的即是空的，这空有本来不二。空有不二即是真空妙有的作用。莫得明白佛法的东道主，见到空就一定是空，见着有就一定是有，他没了解这空有不二的道理，是以就向外驰求、屋下架屋，随着休想跑。因此佛才说这一部《心经》，说这个空有不二的道理，色空不二的妙法。
再呼舍利汝谛听。再叫一声舍利子，你堤防听一听。
是诸法空相无性。色、受、想、行、识这五蕴法都是空的，它莫得自性，当体即是空的。这五蕴的法，是诸法的一个总法。受、想这两蕴，是属于五十一个心所法。所谓“色法十一、心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个浮浅成百法。”
色法十一，即是五根对着六尘，五根和六尘都是色法，共是十一种的色法。心法八，心法即是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、默契、末那识、阿赖耶识，这是八种心法。五十一个心所法，受、想这两蕴重视分析，就有五十一个心所法。行，即是二十四个不相应法。识，即是前面说的八个心法。那再加上六个浮浅法，总合起来就成为百法。这百法是天亲、无着两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教，编成六百六十种法。六百六十种法也太多了，是以其后天亲菩萨和无着菩萨，才把弥勒菩萨的六百六十法，总括成为百法。
不生永恒寂然通。关于不生永恒这种的表面“寂然通”，寂然就真切无碍了。龙树菩萨有几句偈颂，把生灭法说得很重视。他说：“已生无有生，未生已无生，离已生未生，生时即无生”。怎样叫“已生无有生”呢？它仍是生了嘛，既然仍是生了，怎样还会有生呢？就拿一棵树来讲，这树仍是生出来了，你就弗成说它在生了。“未生已无生”，莫得生的呢？莫得生的，它还莫得生嘛，怎样能说它生呢？是以还未生的也莫得生。“离已生未生”，离开已生和未生。“生时即无生”，那么生的时候即是莫得生，这就好像“以前心不可得、当今心不可得、将来心不可得”一样的道理。
龙树菩萨这首偈颂，把不生永恒的道理，说得很透顶。佛说法有八种相，即是“不生永恒，不常络续，不一雷同，不来不去”，龙树菩萨再用这四句偈颂来描述无生。生是这样子了，那么灭呢？也可以这样说：“已灭无有灭”，仍是灭了就莫得灭了；“未灭已无灭”，还没灭的时候也莫得灭；“离已灭未灭，灭时即无灭”。这种表面，我深信一般东道主不会太明白，是以我总也不讲这种的表面，即是这个道理。不外当今讲到不生永恒了，就要把它讲一讲。
不垢不净离染污。咱们本来的自性是不垢不净的，但是咱们一出身作念了东道主，就有了垢、有了净。这种垢净亦然不垢不净的，不外咱们东道主有偏计执性，执着这即是污垢的，那即是清净的，有这种执着心，是以变成有垢有净。怎样说是一种执着心呢？就拿这只手来作念比方，有的时候在一种特别的情形之下，你的手会持到屎粪，或者猪粪、或者东道主粪，其时合计很污浊、不洁净了。但是你用水一洗，洗完结认为这只手就干净了。但是要是一个手巾，把它拿来包屎，或者包其他什么不干净的东西，事后非论你用什么肥皂、苏吊水洗，洗完结你也合计它不干净，于是乎就把这条手巾扔了。是以手巾若接近过东道主粪或者猪粪、狗粪，即是洗过之后，心里也总合计它不干净；但是对我方的手，就莫得这种的执着，莫得说因为它不干净了，就要把它用刀割下来掉了它，不要了。为什么呢？就因为这个东西弗成掉，是以心绪上就认为它干净了。即是它不洁净，也舍不得把它剁下来掉了它。但要是手巾，即是洗干净了，也不欢悦要了，不肯意再拿着它擦面了。一擦面就想起：“这条手巾包过狗粪，把我的面都擦臭了”，是以就不要它了。这都是一种心绪作用。
若莫得这种执着心呢？把这种执着心莫得了，这即是“不垢不净离染污”。你要是心绪上莫得执着，即是污浊也莫得什么问题的，因为污浊和洁净是一样的。“不垢不净”，这是自性的试验；在事物上固然是有垢有净，但你若能从中会得这个不垢不净的道理，你的心绪不为垢净所颐养，这就稳健你自性了。你若能达到这种程度，就可以“与寰宇合其德”，你的德行就和寰宇一样。“与日月合其明”，你的光明，也能和日月一样光亮。佛为什么可以如百千万日呢？就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种自然的、不垢不净的道理，就和春夏秋冬也都变成一个了，“与四时合序”，和春夏秋冬四时的时序都迎合了。你和鬼神也可以合其福祸。为什么你还弗成这样呢？就因为你还有执着心，有偏计执性。莫得了偏计执性，你就会返本还原，离开这个染污了。
不增不减悟玄中。你若能悟得这个自性是也不增也不减了，你就了悟最神秘的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理，提到佛在说方等秘诀的时候，说法有八种相，即是不生永恒、络续不常、不一雷同、不来不去。“不生永恒”仍是讲过了。
“络续不常”。一般的东道主不是执断即是执常，断即是断灭，常即是恒久存在的，这是外道的表面。外道不是执着断见，即是执着常见；佛说法是络续不常的。就拿咱们这个东道主来讲，你说他断，咱们这个东道主死了就莫得了吗？咱们当今东道主吃的这个米，照旧古东道主所吃的米。古东道主吃这个米，咱们当今也吃这个米，这是络续。你说他络续，那即是常了。若说他是常的，当今的东道主怎样见不着古东道主呢？没见着古东道主就不是常；咱们当今还吃古东道主所吃的东西，这又是常。是以佛说法说的是络续不常，不要执着断见，也不要执着常见，要稳健中道，是以说“悟玄中”。
“不一雷同”。“不一”就不是一样；“雷同”就不是两样。“不一”是莫得相易相，“雷同”是莫得差别相。就拿咱们这个躯壳来讲，这个躯壳不是单单由一种的东西组织起来的，是由许多不同的部份组织成这样一个躯壳，这叫“不一”，不是由一种东西组织起来的。但这个躯壳一言以蔽之即是一个躯壳，莫得什么其他的辩认，这是“雷同”。这种道理提及来是很复杂的，咱们每一次少少说少许，说多几次才能了解。
“不来不去”。如来是无所从来也无所去；不要说如来，即是咱们这个东道主，亦然不来不去。说是来，咱们东道主从什么地方来的？你不表露。说是去，死了到什么地方去？你也不表露。是以说“不来不去”，无所从来无所去。
讲到不增不减这个道理，我想起中国有一句话，对这一句经很有匡助的。这句话是怎样样说的呢？说“冷凌弃岁月增中减，隽永佛法苦后甜”，岁月是冷凌弃的，少许情面都不讲的；它固然是在加多，但是也即是减少。这又怎样样讲呢？不是说不增不减，怎样又有增有减了呢？有增有减，也即是不增不减。岁月冷凌弃，你叫它不要走，就停留在这个地方，多陪你少许时候，不可能的。“今天”曲直论你怎样留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太阳制住，叫它不动。当今科学固然逾越，也还莫得办法叫太阳不更始，是以它是冷凌弃的。
“增中减”，如果说我本年六十岁，来岁就六十一岁了，在寿命上好像是加多了一岁，但是你若往死的阿谁年齿去预备，即是减了一年生计的时候，譬如我一百岁应该死，当今活了六十岁，就还有四十年可活，来岁六十一岁，就剩下三十九年可活了，这是减少了。是以这一边增，那一边就减，这是增中减。那么减中也即是增，你若真明白这个道理，根柢就莫得增也莫得减。是以我在教你们汉文的时候说过，你若莫得一个老的心，就恒久都是年青的。
“隽永佛法苦后甜”，佛法是最有滋味的。你学少许，就多明白少许。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。小悟，若干谓之小呢？像邻虚尘那么小，那么多，在你八识田庐仍是开悟了，你我方还不表露。中悟，你合计明白多少许道理了，正本不增不减是这样子，不生永恒、不垢不净有这样多的深嗜深嗜。明白一些道理，这叫中悟。大悟，你把死活明晰，怎样样来的表露了，怎样样去的也表露了；怎样叫增，怎样叫减，怎样叫不增不减、不生永恒的道理也都完全了解了，这叫大悟。隽永佛法是苦后甜，你一定要先耐少许苦，不是学三天半连五天都不够，就说我学够了。你一定要把你的哑忍烦放下去，非论怎样样困苦繁重都要学。昨天我不是对你们讲，为什么天天到了教你们汉文的时候，我一定要教你们汉文，到讲经的时候我就讲经，除非有特别情形，不然我绝对不会懒惰的。因为什么呢？即是要你们崇拜去修行，才能得回这其中的滋味。“苦后甜”，你必须要先耐劳，然后才会甜！是以寰球学佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神来，立定志向，上前精进骁勇。不怕苦，不怕难，才能学佛法。
湛然静极超造化。“湛然”，即是很清净的样子。“静极”，静到顶点了。“超造化”，超出寰宇造化的这种功能。
顿觉我法本圆融。你若能明白以上所说的这种种的道理，即刻你就会觉查到，我和这个法本来是圆融无碍，莫得辩认的，是一个的，无二无别的。
是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。 乃至无默契界。
是故空中无色相 受想行识亦一火蠲 六根六尘并六识 三心三止透三关 白牛大车辚辚转 黄脸赤子跳跳钻 若问个中何道理 前三三接后三三
“是故空中无色”，这是接着前面那一段经文说的。前面说不生永恒、不垢不净、不增不减，因为这样是以真空里头莫得色。“无受想行识”，也莫得受想行识，受想行识的试验亦然空的。“无眼耳鼻舌身意”，六根也莫得了。“无色声香味触法”，六尘也莫得了。“无眼界，乃至无默契界”，六识也都空了。《心经》即是谈空的，谈般若真空。般若真空即是妙有，妙有非有也即是真空，是以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”真空也即是妙有，妙有也即是真空，是以前面经文才说：“色雷同空，空雷同色。”色、受、想、行、识五蕴的法都空了。
这五蕴法是法的一个总相，其余的六根、六尘、六识，是法的别相。这个总相既然空了，别相也就不会有，是以才说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无默契界。”六根又叫六入；六根加上六尘，叫十二处；六根六尘加上六识，这叫十八界。十八界都是空的，都是莫得的。既然莫得，为什么又说出这种法来了呢？这种法在庸东道主上是有的，对质果的圣东道主来讲就莫得了。是以偈颂说：
是故空中无色相。因为前面所说的这些道理，是以空里头就莫得色。
受想行识亦一火蠲。受想行识也莫得了。
六根六尘并六识。六根即是眼耳鼻舌身意，六尘是对着六根所显出来的色声香味触法。根是以生长为意；尘是以染污为意。六根对着六尘，在心中生出一种辩认，而产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、默契，这叫六识。六根、六尘、六识合起来叫十八界。
三心三止透三关。三心即是以前的心、当今的心、将来的心。以前心要止，当今心也要止，将来心也要止，三心都不要有，是以说：“以前心不可得，当今心不可得，将来心不可得。”这三心了不可得。“透三关”，以前心不起，当今心不生，将来心莫得，那也即是不思善不思恶的时候。你既然三心都莫得了，怎样还会想善想恶呢？是以这也即是在你勤恳修行，得回禅悦为食、法喜充满的时候。这个正在静坐的时候，你可以开你的初关、中关、上关。初关又叫尾闾关，中关又叫夹脊关，上关又叫玉枕关，又叫死活牢关。初关、二关容易过、容易破，到第三关就有少许难得。过了这三关，你若再上前赓续的修行，会有什么意境呢？，就会：
白牛大车辚辚转。“白牛大车”，《法华经》上说是“大白牛车”，也即是佛乘。“唯一佛乘，更无余乘”，即是成佛才能行这一条路途，才能坐这个大车，你不成佛，就坐不了这个大车。这是说咱们东道主勤恳用得能逆转法轮，熏陶众生。为什么说是白牛大车，而不说黑牛大车、黄牛大车，或者花牛大车呢？因为这个白牛就比方咱们的自性，是莫得染污的。莫得染污，就能行大乘法。
“辚辚转”，这个大乘的白牛车走起路来，车轮就辚辚地响。在这个时候，修道的东道主就会有一种嗅觉。嗅觉什么呢？嗅觉好像喝醉酒似的，又好像寝息或作梦似的，也不表露究竟是确切假、是虚是实。行动相配的软，手也莫得力量，脚也莫得力量，就像泥滩似的，什么也不肯意作念。这个时候，非论你打坐或者不打坐，心里都时常会跳，这个跳不是心跳，而是脾跳。咱们东道主一步辇儿，合计心里蹦蹦蹦，就以为是心跳，其实这不是心跳，是脾跳。脾为什么跳？脾这样跳一下，打你的胃，是在匡助胃消化的。是以你跑得快少许，脾就要作责任多少许。
黄脸赤子跳跳钻。这个“黄脸赤子”是谁呢？是你阿谁意念，眼耳鼻舌身意的“意”。意藏于脾经，这个脾是黄色的，是以给它取个名叫“黄脸赤子”。“跳跳钻”：它跳来跳去。有些打坐的东道主，到这个时候就不表露了，“怎样我的心跳起来了呢？是不是得腹黑病了？”就生出一种恐惧心。这不需要恐惧，这是修道的一个流程。咱们东道主在惊愕的时候，心就会像兔子似的跳上跳下的。这个“白牛大车”，它转起法轮的时候，这意念里头也就跳起来了，跳得很锋利，就像生恐惧心那样，这叫“黄脸赤子跳跳钻”。
若问各中何道理。假定你要问这是怎样回事？是个什么道理？是个什么看法？什么趋向？
前三三接后三三。这个时候，前面的三个地方，和后边的三个地方，也即是前面和后边这个死活的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的，生走生的路，死走死的路。当今死活是一个，生也即是死，死也即是生，也即是“色雷同空，空雷同色，色即是空，空即是色”，也即是死活不二，莫得生也莫得死了。但是你要勤恳，你若无勤恳，往前走一步就向后退四步，那照旧没灵验的。是以修道，除非你不修，你若修就要天天往前逾越、往前精进；若往后退，一退就前功尽废，以前用的功就都失去了，再想得回，就还得从新再来过。是以修道只能以上前进，不可以往后退。
无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。
无无明尽人性空 妄行了笔名色从 六入触受爱取有 来生老死尽相易 万里晴空绝云影 满潭澄水显月明 如东道主渴饮知冷暖 说食生长总乏功
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这是说的十二分缘。由这十二种的缘作为助缘，匡助东道主生了死、死了生。十二分缘是缘觉乘修的。缘觉由修这十二种的分缘法，而明白东道主生的道理，开悟证得辟支佛果，这叫中乘。声闻是小乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘。
无无明尽人性空。十二分缘说的是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。什么是“无明”？“无明”即是不解白。不解白又是什么呢？即是俗语所说的迷糊。迷糊即是不懂道理，糊迷糊涂的。因为糊迷糊涂的时候不解白，就作念出迷糊的步履，就有妄行了。
什么叫“妄行”呢？“妄行”即是不应该作念的而去作念。有了妄行，就有一种虚妄的默契，“识”即是一种默契。有了虚妄的默契，就有一种迷糊的名色。有迷糊的名色，就有一种迷糊的入；东道主有六根，是以就有六入。有迷糊的入，就有一种迷糊的触、斗争。有迷糊的斗争，就想要有一种迷糊的享受。有了迷糊的享受，就有了迷糊的爱。有了迷糊的爱，就有一种迷糊的求取。有了迷糊的求取，就想有一种迷糊的得、迷糊的有，有也即是得。有了迷糊的得，就有了来生。有了来生，就有了老死。
这一些个分缘，都是运转于这个“迷糊”。运转是迷糊，是以截至也迷糊；这一世糊迷糊涂的，又有一个来生，来生照旧迷糊。十二分缘率先即是个迷糊，是以十二分缘即是个迷糊分缘。迷糊分缘，即是庸东道主所弗成明白的这种分缘。这十二分缘即是说的，咱们东道主怎样样受生、怎样样死的这个道理。
东道主的欲念，食欲或者色欲，是从什么地方生出来的呢？都是从这“无明”生出来的，“无明”即是迷糊的一个笔名。无明生出来了，就想要去作念去。因为无明，就有男女的性步履。这个性步履即是由迷糊而发生，然后就有这种迷糊的步履。有迷糊的步履，然后就生出来一种迷糊的默契、迷糊的辩认。这种识也即是中阴身，在男女有性步履的时候，这中阴身离得沉万里，都看得回这个地方有一线很小、很小的光明，它和这个父母有家族的分缘，就看得见这个亮光，就到那儿去转世去，这个识就转世了。
转世，这就有了名色。色蕴就叫“色”，“名”即是受想行识四蕴。受想行识这四蕴，在母腹里头唯独这样个称号，还莫得真实的树立。比及出身，名色具足，就有六入了。六入即是六根对外境生出见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性这六种性，这叫六入。由这种六入，这个小孩子就有了一种触觉，是以说六入缘触。有了触觉，这个小孩子就有一种领受的嗅觉。有了领受，就生出一种爱心来。生出爱心，然后就想条目取，求取这种的所爱，是以爱缘取。因为求取，是以就想要占有、想要得着。因为想要得着，是以就又有了来生。有了来生，就又有老死。这即是十二分缘的流转门。
如果无明莫得了呢？这行也莫得了。无明灭则行灭，行灭则识灭，识也莫得了。识灭名色也灭了，名色灭六入也灭了，六入灭触也灭了，触灭受也灭了，受灭爱也灭了，爱灭取也灭了，取灭有也灭了，有灭生老死都灭了。这是十二分缘的还灭门。是以才说“无无明尽人性空”，人性空了，莫得无明了。
妄行了笔名色从。行是个妄行，识是个了别。有了识之后就著明色。
六入触受爱取有。名色之后就有六入，六入之后就有触，触然后有受，受就有爱，爱就有取，取就有有。
来生老死尽相易。有又有来生，来生又有老死，是以说“六入触受爱取有，来生老死尽相易”。
万里晴空绝云影。这一连串的关系若都莫得了，就好像万里晴空一样，“绝云影”，什么云彩的影子也莫得了。
满潭澄水显月明。又好像水清月现，水清了，月亮在水面上现出来。
如东道主渴饮知冷暖。你若能了悟这十二分缘的法，那时候就好像东道主喝水一样，这水是热的、是冷的，你我方表露。
说食生长总乏功。如果你我方不去实确凿在修行，来参悟、了悟这十二分缘，就光说十二分缘空了、空了、空了，那是没灵验的。因为你光说空，莫得体会到它的深嗜深嗜，莫得真实证得这种空理，就好像《楞严经》上说的：譬如说食，终弗成饱。比方你光在嘴上数说食品的名字，而莫得真的吃进肚里，你即是再多说几天，也不会饱的。
“生长”，孟子说：“宋东道主有闵其苗之不长而揠之者。”宋国有一个东道主，宋国的东道主最愚痴，是以在其时要是提到愚痴的东道主，就说好像宋国的东道主一样。这个东道主愚痴到什么程度呢？他戚然我方所种的阿谁庄稼不长，他说：“哎呀！我这个苗怎样长得这样慢！”他就帮着它长。怎样帮着它长呢？他把每一株苗都从土里拔高了一、两寸，说：“你看，一天它就长了两寸。”“茫茫乎归”，就这样摸不着头脑、迷飘渺茫，累得很困乏的、辛艰贫寒的阿谁样子走回家，走得气喘如牛：“哎呀！哎呀！哎呀！我太艰辛了，太艰辛了。”“谓其东道主曰”，就对他家里的东道主说“本日病矣！”说：“我今天病啰，累坏了！我作了许多工！”“予助苗长矣”，我帮着这个苗往上长。“其子趋而往视之”，他的犬子说：“喔！我这个父亲怎样这样大的才气，怎样这样有神通，可以帮着苗长，寰宇也只能让苗一天、一天的迟缓地长，弗成说帮着它长，他念的是什么咒，能帮着苗长起来？”就飞速跑到田庐去看，“苗则槁矣！”哎！那苗都乾了、死了。
这个即是说修道不要老是想：“我开悟！我开悟！我开悟！怎样我还不开悟？我要怎样样才开悟？这样子不开悟，那样子也不开悟。往前行几步也不开悟，退后几步也不开悟。往上跳几跳也不开悟，坐那儿一个钟头也没开悟，到底怎样开悟呢？”你有这个心，那恒久都不会开悟。为什么呢？你这个要开悟的心，把你那开悟给压住了，就好像宋东道主帮着苗长是一样的。是以说“说食生长总乏功”，老是莫得功的，要你我方心和气平，崇拜不务空名去修行，不要老想着：“我未来会不会开悟？我后天会不会开悟？我到底什么时候开悟？”不要存这个心。你一存这个心，即是个休想心了。你有了休想心，就把那开悟吓跑了；那开悟生怕休想，一有了休想，它就跑了。为什么你心跳呢？即是怕你阿谁休想，也即是怕开悟，你这一要开悟，“啊！不得明晰，他要开悟了。”，是以心就跳起来了。无形中，你那业障也发怵了：“喔，他若开悟了，我怎样办呢？”它莫得办法了。
无苦集灭道。
诸苦抑止各相攻 鸠合招感自不同 惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空 三转四谛法轮运 七觉八正意念勤 一朝指点成圣果 偏真过剩乃化城
苦、集、灭、道，这四谛法是申明流所修的。因何谓之“声闻”？“声闻”是闻佛声息而悟道，是以谓之声闻。这一类的众生，是佛率先所化的小乘的机缘。在释迦牟尼佛率先成佛，就说《华严经》，二乘有眼不见、有耳不闻。为什么？因为这一种的法太妙了，太高了，也太大了！因为太妙，是以二乘东道主根柢就不解白这种的妙法，是以他就不表露了，所谓“不可思议”。
这个时候，释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身，二乘东道主就等于小孩子一样，因为佛身太高，是以他也就看不见了。所谓
仰之弥高，钻之弥坚； 瞻之在前，乎焉在后。
“仰之弥高”啊！这样仰动手看，看不见它高到什么地方。“钻之弥坚”，用钻子钻，想把它钻出洞窟来，它照旧很坚固。“瞻之在前，乎焉在后”，看着它就在前面，忽然间又跑到后边去。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难就往左看，往右边放，阿难就往右边望，这就叫“瞻之在前，乎焉在后”。因为这个法是不可思议的，二乘东道主莫得步伐情愫得来，莫得步伐完全懂，是以有耳也不闻圆顿教，因为太深了，是以也就不解白了。于是乎，佛就隐大示小，现老比丘相，一丈六尺高，来说四谛法。
四谛法即是苦集灭道。佛曾三转四谛法轮。第一次转叫示转，第二次叫劝转，劝你学这个法。第三次叫证转。这个“转”是以运转为意，就好像六趣循环，转过来转以前这样转。
佛在第一次示转说：“此是苦，抑止性；此是集，招理性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”告诉你了，这苦是个抑止性，这叫示转。
在第二次劝转说：“此是苦，汝须知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”说你应该去作念去，这叫劝转。
在第三次证转说：“此是苦，汝须知；我已知，不复更知。”这个苦，你应该表露，我是仍是表露了，不需要屋下架屋再表露了。“此是集，汝应断；我已断，不复更断。”我叫你断，那么我我方断了没断？我仍是断了，不需要再断，当今就等着你断哩！“此是灭，汝应证；吾已证，不复更证。”我仍是证得这个灭，证得涅槃的愉快了，不需要再证，当今就等着你证了。“此是道，汝应修；我已修，不复更修。”这个道我仍是修了，不需要再修。证转就证明他我方得回了，是以才叫你去修去；如果他我方莫得得回，就不会叫你去修去。
诸苦抑止各相攻。四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢？“谛”即是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子说：“你这个客尘快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。”确切这样一趟事，这叫以身作则。客尘若不去就会苦，客尘去了，苦就会减少了。你说这个事奇怪不奇怪？
这个苦有“三苦”：苦苦、坏苦、行苦。又有“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦，这四种苦啊，是在自己生出来的；外边的意境又有四苦，即是爱辞别苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。这个苦谛呀，是许多。是以呀，这苦把东道主压迫得透不外气来，几险些乎这个气都要被这个苦给压断了，受不明晰！“哎呀！客尘哪！你快去了，快走了，我太苦啰！”这个苦谛，前面讲过许多，不再重视讲了。
“诸苦抑止各相攻”：这悉数的一切苦，这“诸苦”即是三苦、八苦、无量诸苦，这是以叫“诸苦抑止”。这个抑止呀，就压迫得你透不外气来，都来袭击你，都来和你好像作战似的，这客尘也来，是什么都来呀！啊，七拼八凑的。这外边的六识，又有六尘，这种种的意境来向你这儿迫切，是以叫“诸苦抑止各相攻”，每一种苦都攻得你苦得苦上加苦。
鸠合招感自不同。“鸠合”，即是团员到沿途，也即是“集”谛。什么团员到沿途呢？烦闷。这烦闷啊，比客尘又锋利了。阿谁客尘，只是让你在体式上受少许刺激；这个烦闷，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦闷了，是以这个烦闷比那客尘更锋利。
烦闷是怎样有的呢？即是这个主东道主哪，这个主尘也摇动了；本来是个主东道主来的，但是当今被摇动了。被什么摇动呢？被阿谁客尘摇动。被摇动得也就不表露我方是主东道主，就发起特性来了，就有了烦闷了。你说这是不是比那客尘锋利呀？那客尘，你还可以说：“客尘呀！你快少许走了吧！你若不走，我太苦了！”可以把它推到一边去。这个主东道主你说你往什么地方推？你推到哪个地方去？推不出去，它仍是到你的家里了，是以这是很锋利的。
这个烦闷有若干啊？我最不肯意讲这个烦闷，为什么呢？因为我一讲，怕你们烦闷就多了。莫得讲的时候，你不表露有若干，还可以不显着，简略起一个烦闷就算了，鸦雀无声就以前了。我若讲明白了，你每起一个烦闷，就说“这个是个什么烦闷？喔！这个是这个。”这是烦闷上又加上一个烦闷，是以我讲了这样久的经，我不讲有若干烦闷。
有东道主说：“我传闻你讲过了呀！”什么时候讲过的？“你不是说有八万四千烦闷吗？”可以的，我讲过有八万四千烦闷，不外八万四千烦闷那太多了，我莫得单单提议某一个烦闷叫什么名字。当今，我想把这个烦闷的名字告诉告诉你们，你们表露它的名字，再要生烦闷就比以前还更容易了。是以以前我不讲，即是怕你们容易生烦闷。今天应该讲了，因为时机到了，机缘老到了。今天即是讲多烦闷的一个日子，因为今天我有烦闷。为什么今天我有烦闷呢？哈！这个我怎样能告诉你呢？我的烦闷即是我的烦闷，弗成对你讲的。不外我要讲讲这个多的烦闷，多到若干呢？二十个。
这二十个烦闷叫随烦闷。二十个烦闷里头，又分为小烦闷、中烦闷、大烦闷。小烦闷有若干？有十个。中烦闷有若干？有两个。大烦闷有若干？有八个。小中大合起来即是二十个烦闷。你要若干个烦闷？你要若干，我给你若干。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。
什么叫小烦闷？我本来可以描述出小的烦闷是什么样子，但这要许多时候，而且我若真要描述这个烦闷是什么样的，我就要先打你们一顿，这即是烦闷，打东道主即是烦闷。头一个烦闷是“忿”，忿即是忿忿顽抗的，“你确切混帐，可恶到顶点了！”你说这是烦闷不是烦闷？你欢悦这个不欢悦？欢悦就拿去，我不欢悦，是以我就想把这个烦闷送给东道主，有东道主接受吗？莫得东道主接受，我就等着迟缓再给东道主。这第一个是忿。
第二个烦闷是“恨”，“我恨你，我恨透了你了。”为什么我恨透了你了？怎样叫一个“恨”呢？恨即是爱的反面。为什么你要恨这个东道主呢？就因为爱这个东道主爱不成效了，是以就要恨。我有一个弟子，她有一个男一又友。这个男一又友一传闻她要削发，就恨起来了，在电话上就说：“我恨你！”把这个门徒吓得“I feel terrible.”
第三个是什么呢？第三个更锋利了，不只恨，还恼了，生了烦闷了，第三个即是“恼”。苦恼亦然这个恼，烦闷亦然这个恼，恼怒亦然这个恼。非论是苦恼也好、烦闷也好，恼怒也好，都是不安详。这个恼是很不安详的。怎样叫恼呢？恼者，脑也。什么叫“脑”呢？即是头。你这一恼，唉呀！头也痛了，眼睛也动怒了，这个头就不表露有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到顶点，这个头一直大大大，大到顶点就生脑溢血，血就流出来，死了。也即是因为恼，是以才会有脑溢血病。这个脑子的烦闷，有东道主欢悦吗？有东道主欢悦我当今就作念布施，这二十个烦闷我今天要作念布施用，布施给东道主烦闷。
第四个是什么？第四个烦闷是“覆”，覆藏。“覆”即是盖覆、阻扰住了。这个覆比忿、恨、恼更锋利。忿、恨、恼是发到外面去。这个“覆”是不叫东道主表露，是把它圈到我方心里边，盖上它，不欢悦东道主表露，这叫覆藏。这覆藏啊，对我方很受伤的。伤什么呢？一覆就生胃病。这个迂回好意思国东道主很少，中国东道主尤其削发东道主许多。为什么许多呢？就因为它有个覆，都把烦闷包藏在里边，不叫东道主表露。明明他有烦闷，他把它藏到里边盖住不泄露来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一世胃病，就时常“呃！呃！呃！”，就生这种病了。有这种病的东道主，你就表露他有这一种覆藏的烦闷。你说我讲这个怎样样啊？这是最正确的一种讲法。我这是将心比心的来告诉你们这种烦闷。
第五个是什么呢？第五个“诳”。这个覆，他不叫东道主表露，外边也莫得东道主问他，它总在里边圈着，还没关系。这个诳，也即是谎话。本来他生了烦闷了，这时候有东道主问他：“你为什么生烦闷？”“莫得呀！我莫得生烦闷呀！谁生烦闷了？”还反问你，谁生烦闷了！他我方里边这无名火炬天都拱破了，你问他，他不但说莫得，还反问谁生烦闷，这是打谎话。是以呀，我因为不肯意给你们讲，也生怕你们到那时候会打谎话，我如果一问，“你发什么特性？”“莫得啊！我莫得发特性啊！”会先有这个覆藏，此后就打谎话了。我如果不讲呢，你们不懂这个步伐，也就免得打谎话了。
第六个是“谄”。谄即是凑趣儿。怎样叫凑趣儿呢？凑趣儿于东道主即是明明心里不欢悦这个东道主，见着他还要给他讲好话，当今流行话就叫“拍马”。就像穷东道主见到有钱东道主：“啊！张先生，您到什么地方去呀？”，老是凑趣儿的样子，那种邪奸谄笑即是谄。
第七个小烦闷是什么呢？就“骄”，炫夸。“哼！我睬都不理你，你有钱是你的事，关我什么事！”“你看我多大！这个世界我是最第一了！啊！我这个躯壳比须弥山还大，我为什么要对你客气呢？”这个炫夸，以为我方的躯壳大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就“哦！你好给东道主家拍马，我才不理东道主哩！”变成个骄了。
那么第八个是个什么呢？变成一个“害”，即是伤害。“你有势力，你有钱，哈！我一刀把你杀了，我看你再能有什么用！”他并不是实确凿在去作念伤害东道主的事情，只是这样想，在心里想要伤害东道主。
第九个是什么呢？这第九个我以前莫得作念布施，但你们仍是早都有了，不表露是从什么地方偷来的。它是什么呢？即是“忌妒”。这个忌妒我以前是以莫得讲，就因为我表露许多东道主都有，你也忌妒他，他也忌妒你，相互忌妒。但是，你不表露这个忌妒是从什么地方来，是以我说你是偷来的。因为你不表露，身分不解；身分不解即是偷来的嘛！以前你不表露你这个忌妒是从什么地方来的，当今我告诉你，你就表露了。这是二十个随烦闷里，十种小随烦闷中的第九个烦闷。
第十个，差未几的东道主会有，差未几的东道主会莫得，这即是“悭贪”的“悭”。什么叫悭贪？即是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板在手里用劲地攥、攥、攥、攥……，啊！把铜板攥得都变成水了！说：“喔！我的铜板怎样莫得了？我也没用啊，怎样莫得了呢？”正本变成水了。这是第十个小随烦闷。
二十个随烦闷仍是讲完结十个小随，还有两个中随、八个大随。随即是随同的随，随同谁呢？随同你，也随同我。你有烦闷，就跟你去了；我有烦闷，就跟我来了；那么他有烦闷，就跟他去了。
这两个中随烦闷是什么呢？即是“无惭”、“无愧”，不表露羞臊。“惭”字是竖心边，加一个斩首的“斩”，也即是斩断烦闷的“斩”，是个杀的深嗜深嗜。这种烦闷，即是你作念错事了，而还不认为是错。譬如你杀了东道主了，本来是坐法的，你我方却合计这是你应当杀的，不坐法。乃至于杀众生，那更无用说了，我方就不表露悔恨。你心里所应该断的烦闷，你不去断它，这也叫无惭；也即是你心里有一种杀心，你不去悛改去，这也叫无惭。
无惭在汉文讲即是不表露羞耻。什么叫羞耻呢？羞，即是弗成见东道主了。不知羞耻，即是你作念的事情很不光明梗直，见不了东道主了，但是你不以为这是不对，还认为“这有什么关系，他也一样作念错事嘛！”我方给我方讲道理，我方给我方作念辩说讼师，说我方怎样样、怎样样有道理，还仗义执言的认为我方的表面相配正确。那么这就叫无惭无愧。
“愧”，这愧是心字边加一个鬼神的“鬼”字，即是说你心里不光明，但是你还认为是对的，这就叫无愧。愧即是傀怍、内疚。内疚即是心里有一种很抱歉的嗅觉，好像很抱歉东道主似的。无愧即是很抱歉东道主，但是他也不说“I am sorry”，还合计我方莫得抱歉东道主。“无惭”、“无愧”这是两个中烦闷。
再有八个大随烦闷。第一个大随烦闷即是“不信”。你想不到“不信”是一个烦闷吧？你讲什么他也不深信，你讲对的他不深信，你讲不对的他更不深信；你讲得有道理他也不信，你讲得莫得道理他更不信；你讲多少许他也不信，讲少少许他也不信；你讲有他也不信，讲无他也不信；讲空他也不信，讲不空他也不信。非论讲什么他都不深信；你说得花言巧语、地涌小脚，他也好像没听见似的。一言以蔽之，他的这个看法即是不信。这是第一个大随烦闷。
第二个是什么呢？第二个大随烦闷即是“懈怠”。东道主东道主都想不到这个懈怠是个大随烦闷。什么叫懈怠？“懈怠”即是懒惰。懒惰即是不好学秘诀，非论作念什么他都懒惰，以至吃饭他都懒得吃，吃一口要等五分钟，再吃一口再等五分钟；寝息他也懒得睡，干什么他就不懒惰呢？中国阿谁打麻雀；打麻雀，即是那麻将，即是玩那种牌。几个东道主坐在阿谁地方打麻将，阿谁时候他就有精神，不懒惰、莫得懈怠了。他这种的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不只我方懈怠，还要影响其他的东道主也懈怠，不只须影响其他的东道主懈怠，他根柢就不肯意任何东道主去作念什么事情。
好像这儿有一个东道主，他寝息睡到八点钟，为什么呢？就因为旁东道主起身起得早，是以他要替旁东道主来寝息，这即是一种懈怠。他这种懈怠即是有一种烦闷心了，有什么烦闷？“你们这些东道主这样修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了，你们就勤力两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。”他想用他这个懈怠，来影响其他的东道主随着也懈怠，是以这就叫随烦闷，随着东道主家而生的烦闷。
第三个大随烦闷叫“放逸”，也叫自便。什么叫放逸？“放”即是放开，“逸”即是闲暇。闲暇、放逸也即是不守限定了，不肯意守限定。他不只我方不守限定，而且也但愿东道主东道主都不守限定；譬如他我方欢悦喝酒，他想把一切的东道主也都拖到酒海里头去，用酒把他泡起来。他我方欢悦什么事情，就把一切东道主都拖到那里边去。他欢悦舞蹈，就把一切东道主都拉到舞蹈厅去；他欢悦看电影，就把悉数他默契的东道主都拖到电影院里去；他欢悦下地狱，就把一切的东道主也都拖得下地狱里去。他欢悦作念饿鬼，就说：“饿鬼是最佳的，你快来、快来啦！”把他悉数的亲戚一又友都拖到饿鬼道里边去了。他欢悦作念六畜，就说：“我作念东道主作念够了，照旧作念狗最佳。你看那狗不需要作念工，就有东道主给它东西吃，又有东道主来保护它，这多好啊！”就去作念狗去了。不只他我方作念狗去，把亲戚一又友也都拖到狗道里头去了。这个放逸是这样子的。
第四个是什么呢？这回都到每一个东道主的身上去了，是什么呢？昏沉！什么叫昏沉？你看他听经，听着听着，头就垂下去了。打坐亦然这样，他我方还以为这是入了定了，其实这是昏沉。我方还说：“我听经听得清显着楚的，但是这个头大了起来，想和脚去作念一又友，去接近这个脚了。”这都是昏沉。昏沉即是你非论作念什么事情，都打不起精神来，即是想寝息，睡又莫得睡着，听经又听不太显着，听东道主家说“如是我闻”，“唉！我有莫得闻？”这就叫昏沉。
第五个叫什么？叫掉举。“掉”就把它掉到一边去，“举”就举起来。这个是什么深嗜深嗜呢？这个掉举呀，譬如你这儿正在听经，不知怎样的这个头我方就摇动了，也不知谁叫它摇动的。你我方本来也不想摇动这个头，好像阿难他是要看佛放的光才足下摇动他的头，你这儿也莫得光，它我方就这样摇动起来了，这叫掉举。还有，心里头这个烦闷总也掉不了，总一直往上冒出来，心里不安乐，“这个怎样好？听这个经没什么深嗜深嗜，我就打坐吧！”心里不安乐，坐在这个地方总合计屁股好像坐在针上似的，以至比坐在针上还痛，这都叫掉举。你看！是以我不讲，你们都不表露这些是迂回啊！“这正本都是在八个大烦闷之中的其中之一呀！”你若时常这样就会生出烦闷来，心里就不安乐。你说这个掉举怎样办？你掉不掉？你还举不举？你若不掉，它就举，不举它就掉，是以这掉举亦然烦闷之一。
第六是什么呢？第六叫失念。“失”即是失去了、丢了；“失念”即是把念失了。有东道主说：“失念，莫得休想了，那不是最佳啦！这怎样叫烦闷？”这个失念是失去正念。譬如你念经，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念了三句就停了、忘了，不铭顾忌了。你想念〈楞严咒〉，“妙湛总持不动尊，首楞严王世珍稀，销我亿劫倒置想，啊！还什么来着？”这想，寰球都停住了，也不表露念到什么地方了。这是什么呢？即是失念，把你念经、念咒阿谁念失去了。并不是寰球都不出声，就都入了定了、入了无声三昧了，不是的。当今你们懂了吧！
第七叫不正知。不正知即是邪知邪见、莫得正知正见。对的他说不对，不对的他说对；黑的他说是白的，白的他说是黑的；好的他说是坏的，坏的他说是好的。好像我听见一个弟子讲，说是多吃东西，吃得多少许那叫最难行的苦行，是以他们就左一下右一下，不要命那样拚命地吃，说这是行苦行，这就叫不正知。他以前那么讲，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你应承什么行就什么行，我不管。今天我告诉你，这就叫不正知，不正知即是邪知邪见。
第八是什么呢？第八是缭乱。缭乱即是莫得定力，即是尽往外照，好像阿谁摄影机似的，左有一个像片照进来，右又有一个像片照进来，都是照东道主家的像片，不往里边照，这是莫得定力，是以就有缭乱。修禅定即是治缭乱的。这是第八个大随烦闷。
上边讲的是二十种随烦闷，大的有八、中的有二、小的有十，合起来是二十个。还有六个根柢烦闷，这六个根柢烦闷，我深信你们都很熟的，可以说是老一又友了。
第一个即是你的阿谁“贪”，和我的这个“贪”，和他的阿谁“贪”。咱们这三个贪都是一个样的，三而一、一而三，东道主固然不同，但是这个贪是一样的。贪固然是一样的，但又可以说是不同。怎样不同呢？你阿谁贪就大少许，我这个贪就小少许；或者你阿谁贪就少少许，我这个贪就多少许，各东道主有各东道主的贪。这个“贪”把咱们都给害了，怎样害了呢？你还不表露怎样被它害的。你到当今为什么还莫得成佛？为什么你这样的愚痴莫得机灵？当今你懂了吗？即是因为这个贪！这个贪即是贪而无厌，什么也不怕多，钱也不怕多、物资也不怕多、垃圾也不怕多，烦闷也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所谓“韩信用兵，多多益善”，韩信是汉朝的一个大将军，他用兵是越多越好。越多越好，这即是贪的发挥。
第二个即是“瞋”。这个瞋，我每讲一趟经，都要把这个“瞋”字重视讲一下。这个“瞋”是什么呢？即是你阿谁无明，即是你阿谁像炮冲那样的特性。像炮冲那照旧小的，当今的东道主发明了原枪弹，氢气弹，东道主的这个无明、这个瞋心，也就有原枪弹那么锋利，有氢气弹那么大的威力。这个瞋即是一种特性，一种最大的火气。
第三根柢烦闷即是“痴”。咱们为什么尽作念错事呢？就因为有这个痴。这个痴，令咱们不应该作念的事情也去作念，不应该学的也要去学。好像当今一般后生东道主吃迷魂汤，这本来是不应该吃的，他就吃了这粒还要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不表露为什么就要多吃。为什么？即是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头山外有山，以为在吃这个药里头一定会有新的发现；以至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆，你说这是不是愚痴？就因为“愚痴”，是以被这个“痴”字把持得额外置倒的。
第四个即是“慢”，即是我慢的“慢”。炫夸、憍慢亦然一种烦闷。
第五即是“疑”。疑，就生一种怀疑不信。什么他都疑，齐东野语、疑是疑非、疑己疑东道主。对我方他也怀疑，对东道主他也怀疑；这个道理是的，他也怀疑，这个道理不是，他也怀疑。
第六个是什么呢？是邪见。他的知见是不耿介，有邪知邪见。这是六根柢烦闷。
我今天把烦闷讲完结，我但愿咱们的烦闷也都完结。不要以为烦闷即是你的亲戚、你的一又友，你应该把它撇掉，不要再帮着烦闷来造罪业。你帮着烦闷，烦闷就帮着你造罪业，罪业就落到你的身上。烦闷它是摩诃萨不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭报不遭报的，它先如鸟兽散。你受罪的时候，烦闷就跑了，他也莫得烦闷了。你到地狱那时候，就莫得烦闷随着你再起烦闷了。为什么呢？因为阿谁时候烦闷也 Goodbye了，跑了。
根柢烦闷有六种，随烦闷有二十种，这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头，就迷惑出这样多的烦闷来，是以说“此是集，招理性”。招感什么呢？就招感烦闷。有烦闷就令你得不到真实的机灵，你若想得回真实的机灵，就要把烦闷先降伏了。要降伏烦闷，你要先默契它是烦闷，你才能降伏它。你若不默契它是烦闷，你降个什么呢？降哪一个呢？不表露哪一个是烦闷，你怎样降呢？就好像《楞严经》里讲的，你想去杀贼，就必须先要表露这个贼在什么地方，还要默契贼的容貌。你若不默契贼的容貌，你和这个贼对面走过，你还以为他是好一又友哩！为什么呢？因为你不默契他，是以你不表露正本偷你东西，篡夺你珠宝的即是这个贼。烦闷亦然这样子的，你若默契什么是烦闷了，就不会再被烦闷的意境所转，这就可以把烦闷降伏了。
惟灭可证究竟乐。前面仍是讲过苦谛，苦有三苦、八苦、无量诸苦。又讲了集谛；六根柢烦闷，二十种随烦闷，这是属于集谛。当今讲灭谛，这个“灭”即是不动的深嗜深嗜，也即是如如的深嗜深嗜。证得灭谛，你就得回真实的愉快了，所谓“涅槃四德，常乐我净”，得回这常乐我净，即是证得寂灭的果。但是证得这种果，照旧小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿罗汉所证得的一种偏真的理；他把分段死活断了，但还莫得了脱变易死活。
什么是“分段死活”？这个分即是你有你一分、我有我一分，每一个东道主都有一分，这叫分。段，你有你的身体，我有我的身体，他有他的身体。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，是以各东道主的段落不同，这叫段。又者，由生到死那一天，这叫一个段落。由今天到未来，这也叫一个段落。这是一般庸东道主所具的分段死活。二乘东道主把这个分段死活仍是明晰，莫得了分段死活，证得寂灭的乐了。证得寂灭乐的时候，就把见惑和思惑给破了。
什么又叫“见惑”？见，即是你看见而生出一种贪爱，这叫见惑。你对着这个意境生出一种贪爱心，这叫见惑。你见着，被见着的这个意境所劝诱了。什么叫“思惑”呢？思惑即是迷理起辩认。你关于这个理，道理不解白了，生出一种辩认心；你这个辩认心一世出来，越辩认就越远，越远你就越辩认。这所谓误入歧途：你走到这个支路的里边去了。是以，这叫思惑。
证得这个寂灭之乐，就把见惑和思惑都断了，但是这个无明还莫得断，因为这个时候无明只是可以降伏，还莫得断。不只在罗汉的意境上莫得断这个无明，即是等觉的菩萨也还有终末一分的生相无明莫得破，是以证得寂灭这种的果位时，无明还有，不外它不现出来。
阿罗汉分段死活已了，变易死活还存在。什么又叫“变易死活”呢？这“变易”即是咱们东道主所生的这种念，后念随着前念，后后念又随着后念，想不停、想迁流，这就叫变易死活。一念生，这即是一个生；一念灭，即是一个死。因为他这种意境还莫得到真实的定上，若到阿谁定上，就连念虑也莫得了。是以得回初禅的意境，你这个脉会罢手；到二禅的意境，你这个气会罢手；到三禅的意境，你这个念虑会罢手；到四禅的意境就无念了。但是这四禅的意境并不是证果，不外是修道的一个流程云尔，这四种禅定并不是什么太高的意境，一般修道的东道主遍及可以得回这种的意境。
是道应修悟法空。道是应该修的，灭是应该证的。谈到“道”的问题，咱们起始把这个“道”字解释一下。道这个字用一个“走”字，这个走字即是行的深嗜深嗜，言其这个道即是要修行；不修行，这道也莫得什么用。你必须要依着这个道去修行，所谓“道是行的，不行何用道？”道即是要去修行，你不修行，道是道，你是你，没能打得火热。你若照章去修行，这个道也即是你，你也即是道，道和你根柢就分不开。
德行亦然这样，“德是作念的，不作念哪有德？”不是说，我一天到晚表面上说作念德、作念德、作念德，试验上什么德你也不作念；不只不作念德而且还犯警，表面上造德，身上就犯警，这根柢就莫得德的，所谓“挂羊头卖狗肉”，挂着个羊头，不卖羊肉卖狗肉。你说作念德就必须要作念德，是以说“德是作念的，不作念哪有德？”你想修道，就要去行去，要依照步伐去行去。
你想修道吗？就要去行去，要依照这个步伐去行去。那么这个“道”字，走字又加上一个首字。这“首”者头也，首即是头，是说修行这件事，是世界上第一件最紧要的事情、最要紧的事情。你想要了死活吗？那就要修道；你若不想了死活，那就不要修道。这个了死活并不是怕死活。这个东道主在世的时候，合计很欢悦，死的时候，哦！相配的恐怖，这叫怕死活。了死活是想要莫得死活，并不是怕这个死活。你想要了死活，第一件事情就要修道，是以“道”用一个首字，你若不修道就弗成了死活。
“首”字咱们再把它分开来，这“首”字上边两点，底下加一横，这个咱们把它先放到一边去不讲它，单讲底下这个字。这是个我方的“自”，是说修道要你我方修，不是叫东道主家去修，不是光叫别东道主：“你要修道啊！你要了死活啊！你要作念德啊！”不是这样子的，要你我方修。这个道，头一件紧要的事情即是要你我方去作念，是以用一个“自”字。我方作念，作念什么呢？这“自”上头这有一横，就找这个“一”。
这个“一”，“一”又有什么用呢？世界悉数的一切一切，都是从这个“一”字生出来的。什么是运转？这一即是个运转，有一个然后就有两个，有两个就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个，乃至无量百千万万万万那么多，都是从这个“一”字生出来的，是以这个“一”字即是无量。
无量是从“一”字生出来，无量也即是这个一。若莫得一就莫得无量，莫得无量也就莫得一。我讲这个道理呀，我深信任何东道主都莫得步伐反对的，为什么呢？因为我识数，哈！我懂这个数学。数学即是从一运转的，一为无量，无量为一。咱们当今也不要一，也不要无量；也莫得一，也莫得无量；也莫得无量，也莫得一。那么变成一个什么呢？变成什么也莫得，即是个“○”，变成一个“○”字。这个“○”字，即是一个圆圈圈，在英文即是阿谁“○”字。这个“○”字包罗万有，真空也在这个“○”字里头，妙有也在这个“○”字里头，这个“○”字从什么地方来的？它即是“一”字的变相。这“一”你把它这样一圈成圆圈，就变成“○”；你把它一翻开就变成“一”了。
这个“○”字即是“一”字的试验，它不只是“一”字的试验，亦然寰宇间一切一切的试验，也即是阿谁大光明藏，也即是阿谁如来藏性，也即是阿谁佛性。这个佛性即是这样一个“○”字，汉文叫作念零，英文叫作念“○”字。
这一个“○”，即是代表如来藏性，也即是代表世界上统归拢切生生化化，真空妙有、妙有真空。这个“○”字，它莫得一个始，也莫得一个终；你若把这个“○”字给毁坏，给切断了，它就变成“一”字了。这个“一”字是什么？即是无明。有了这个“一”就有了无明了，莫得这个“一”的时候，这个圆圈还莫得毁坏的时候，那即是一个如来藏性；毁坏这个圆圈，就变成无明了，这“一”字即是无明的运转。
是以方才我不说“一为无量、无量为一”？这少许的烦闷就生出无量的烦闷；无量的烦闷也就因为这少许的烦闷，才生出来这无量的烦闷。为什么你作念了这样多的迷糊事？就因为这少许的无明；这样多的迷糊事、这样多的业、这样多的烦闷，都是从这个“一”上生出来的。是以你若想修道，就要把这个“一”字返本还源，叫它变成一个“○”字。变成“○”以后，你就可以复返如来藏性上，复返真空妙有上。
“首”字上头这两个点，代表一阴一阳。《易经》上说：“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”一阴一阳是个道，要是纯阴就变鬼，纯阳就变神，这叫“偏阴偏阳之谓疾”。这两点亦然从这个“一”字又分开的，由这个无明就生出见惑和思惑了，这两点也即是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断这个见惑和思惑？这两点即是见惑、思惑。那么，有了这个见惑、思惑，就生出无量、广袤那么多的惑。这样多的烦闷，都由这个“一”字生出来的。
你若想返本还源，即是要把这个“一”字变成“○”字。怎样变法？并不难得，你只须天天肯勤恳修道，去参禅打坐，就可以返本还源，变回这一个“○”字，得回你的人性大光明藏。有东道主说：“这种的意境，我不深信！”是以你才暗澹。因为你不深信这个秘诀，是以无明烦闷一天到晚也离不开你；无明烦闷离不开你，你那儿就变成一个黑气筒，禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边满是一股黑气。你若深信这个秘诀，就可以收复你本有的机灵，返本还源，得回大光明藏，也就得回大圆镜智、对等性智、妙不雅察智、成所作智。
你看！就这一个“道”字的深嗜深嗜，我当今只讲了少许点，连万分万分万分之中的一分都还不到，要是重视地讲，惟恐再久的时候也讲不完。为什么呢？因为它太妙了。因为它妙，是以讲也讲不完。智者大众讲“妙”字讲了九旬，九十天，那么讲这个“道”字，若往显着了讲，不但九十天，就九十年惟恐都讲不完。你看！我这一世的人命惟恐也没这样长，是以只能以讲少许点。
这一个“道”字，再把它讲少许点。“道”字上边这两点，方才说是一阴一阳，一阴一阳即是个“东道主”字；也即是说，这个道不是在天上，也不是在地狱，也不是在六畜里边，也不是在饿鬼里边，是在东道主这个地方呢！。每一个东道主都可以修这个道，每一个东道主都可以成这个道，每一个东道主本来就有这个道，不是从外边得来的。你修成这个道即是成佛道，你当今没修成这个道，这个道是不是丢了呢？莫得丢。每一个东道主都具足这个道。是以，这两点要是往天上讲，就可以说是日月，一个点是日、一个点是月；往东道主身上讲，即是两个眼目。
那么究竟这个道，要用你的机灵眼来修这个道，要有机灵。愚痴的东道主是弗成修这个道的，必须要有机灵；有机灵，你修这个道，把这个“一”字令它返本还源，变成这一个“零”字。这一个“○”字即是如来藏性，即是大光明藏，即是你我共同具足的阿谁佛性。你能收复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫种相好，不要等那么长的时候，即刻你就可以成佛。你为什么没成呢？就因为你不表露这个道，你莫得修这个道，也莫得东道主教你这个道，是以你到当今照旧生了又死、死了又生，生了死、死了生；在六趣循环里头转来转去，也跑到这个“○”里头去了。跑到哪一个“○”字去呢？跑到六趣循环这个“○”字里头去了。在六趣循环转来转去，忽相关词天，忽相关词地；忽相关词饿鬼，忽相关词六畜；忽相关词天国，忽相关词地狱；忽相关词阿修罗，忽然又作念东道主了，在这个里头轮来轮去，跳不出去这个循环。你跳出去这个循环，你毁坏阿谁“一”字，返本还源，再回到如来大光明藏，那即是你土产货风景、本有的家乡，你我方本有的家乡就在阿谁地方。
三转四谛法轮运。“三转四谛”，前面仍是讲过，即是三转四谛法轮。“法轮运”，即是往返转来转去，转四谛秘诀。
七觉八正意念勤。“七觉”即是七觉支，也即是七菩提分；“八正”，即是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七助道品。
七菩提分即是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的步伐去修。
一、择法觉分。怎样叫“择法觉分”？“择”即是聘请；“法”即是步伐；“觉”即是明白，也即是醒觉。关于修行的步伐，你应该要有正确的聘请，要有择高眼。有了择高眼，你就表露什么是是法、罪人、善法、恶法、黑法、白法，有一种聘请的力量。你弗成以是为非、以白为黑、以善为恶，你要是这样子，即是莫得择法觉分，你聘请法就聘请跋扈了。
二、精进觉分。你聘请了法之后，必须要照章修行去；照章修行，就要精进，是以要有“精进觉分”。你精进，要有正精进，不要有邪精进。正精进，即曲直论你是坐禅，或者持咒，或者学教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一种精进来帮着你，不懈怠。你若莫得精进，今天坐禅，未来又不坐了；今天持戒，未来又不持了；今天修忍辱，未来又不修了；这就莫得精进觉分。有精进觉分，即是昼夜六时恒精进，昼三时、夜三时，时常都是精进不断息的。
三、喜觉分。你有精进了，然后就会有一种禅悦。这个禅悦即是“喜觉分”。你譬如坐禅坐得有少许技艺了，就合计相配愉快、相配安详、相配称心，比吃烟土烟还称心，以至比任何事情都合计愉快，这就叫“喜觉分”。也即是，在这个坐禅得回轻安的意境，是相配愉快的，但是这种意境，有的时候是正确的，有的时候也容易走火入魔。怎样会走火入魔呢？这时候，你若生出一种执着心，生出一种追忆的心，追忆：“我头先阿谁意境是什么样子的？”总想这个是可以的，就执着了，这时候就容易走火入魔。怎样叫“走火”？走火，即是你一执着，阿谁魔王就入窍了，就有一种意境现前；。你若莫得执着，魔王他就莫得办法。
四、除觉分。那么意境现前怎样办呢？这时候你就要用这个“除觉分”。“除”即是审查，审查诸恶觉不雅，即是不对的要把它撤回，对确自然要保存。不对的即是有所执着，要把执着撤回。
五、舍觉分。你除了执着，这个时候又有一种“舍觉分”。舍，即是叫你舍去休想、执着，你如果不舍去休想、执着，也就弗成得回这个三昧了，弗成得回这七菩提分。
六、念觉分。舍去这个休想执着以后，要保存一种想精进的念，不要忘了精进，总要念玆在玆的，铭肌镂骨地修精进，这即是“念觉分”。
七、定觉分。修精进，然后就得回一种定，也即是“定觉分”。这是七菩提分，又叫七觉分。
八正道：第一个是正见。这个“见”是意见的见，还莫得发诸于外，只是在你的意念里边有这样一个视力，这个见即是视力。你的视力要正确，要耿介，如果不耿介就容易走入邪途，视力耿介就走到耿介的阶梯上。怎样叫正见？譬如佛法是耿介的，我应该去学去，这是正见。什么叫邪见？譬如去学习赌钱、学习游手偷空、学习懒惰、学习害东道主，这都叫邪见，是以正见是很要紧的。
第二是正思想。“见”是意见刚发现，有了见了，然后就要有正思想。有了视力，然后就要想一想，这是对呢？是不对？譬如：“我想学佛法是东道主生最正确的一件事，莫得错。”这是正思想。邪思想呢？“我想学佛法这件事情，惟恐莫得什么用处。当今都科学时期，这佛法讲来讲去的，都是教东道主作念功德、作念好东道主，当今哪一个东道主是好东道主呢？莫得什么东道主作念好东道主的，都是作念坏东道主。他作念的事情也不好，相关词他又有钱用、又有酒喝，什么他都有了。”这一想学佛法莫得那么好，于是乎就随着走上邪途去了。若有正思想就不会这样了。
第三是正语。有正思想然后才能说“正语”。正语即是所说的话都是正确的，不会引东道主入邪途，入那不耿介途。说出的话都很正确，也不讲一些好像醉话似的，或者好像阿谁疯癫的话似的，就讲很正确的这种言语，令一切的东道主听见，都很欢悦听，很应承依照着去作念去。
第四是正业。“业”是指身口意三业所造出来的业力，是以咱们要有正确的步履，不但要正语，而且身和意也要清净。身口意三业都清净，业也就正了。
第五是正命。正命是指耿介的生计干事。耿介的干事即是一般正常东道主都允洽的干事，不是那一些个坐法的干事。你有了耿介的干事，人命也就正了。
第六是正精进。你作念耿介的事才应该精进，作念不耿介的事就不应该精进。
第七是正念。第八是正定。这是八正道。
四如意足即是：欲如意足、精进如意足、念如意足、思想如意足。
四念处即是：念身、受、心、法这四处：不雅身不净、不雅受是苦、不雅心无常、不雅法无我。
四正勤即是：还莫得生的善根令它生，已生的善根令它增长，这是从善的方面来讲；从恶的方面来讲，还莫得生的恶要令它不生，仍是生出来的恶念令断，要令它断了。
五根即是；信、进、念、定、慧之根，也即是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了，就会产生五种的力量，信有个信力，进就有个进力，念有个念力，定有个定力，慧有个慧力，这就叫五力。五根、五力合起来是十个；四念处、四正勤、四如意这是十二个；再加七菩提分、八正道分这十五个；共成三十七道品。
一朝指点成圣果。你修三十七道品，有一天就会豁然指点，忽然间你就明白了，明白就证得圣果了。
偏真过剩乃化城。你可不要住到偏真过剩的涅槃上，因为偏真过剩涅槃是化城，是变化出来的，不是真实的城。偏真过剩的涅槃不是究竟的涅槃，是以你还要往赶赴修行。
无智亦无得。
藏教菩萨事六度 圆修妙觉理顿明 无智破执空诸相 不得非证了法融 于一毫端现宝刹 坐微尘里转法轮 此语说出鲜诚信 未悉知己有几东道主
“智”即是机灵；“得”即是证得的果位。那么到这种的意境，机灵也不要了，所证得的果位也莫得了，什么但愿也莫得。咱们一般学佛的东道主都想要学机灵，有了机灵，就证得佛果。当今这个般若智也莫得了，所想要得的佛果也莫得了，无所得了，这是空了。但这不是莫得智，也不是莫得得，即是莫得这种执着这个机灵，也不执着我要有所得了。
藏教菩萨事六度。这一个阶段，是说的这个藏教菩萨，藏教菩萨即是三藏教的菩萨。藏教菩萨所修的，是有智、有得的秘诀，这叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就唯唯一个理，莫得事相，莫得执着了。事六度，就还有所执着，执着什么呢？执着有众生可度，执着有佛道可成。执着有众生可度，这是有智；执着有佛道可成，这是有所得。那么当今是无智，莫得执着这个事六度了。
什么叫“事六度”呢？事六度即是：
第一、以布施度悭贪。你若布施东道主，行这个布施度，你就弗成悭贪，你若悭贪就弗成布施了，是以你这一布施，把悭贪图就度去了。
第二、以持戒度毁犯。你受持戒律，就莫得染污，相配清净，好像宝珠那么样光明。你若不持戒就染污，染污即是污秽，也即是不洁净、不干净了。你不持戒，就好像一张白纸染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白纸本来即是白的，是清净的。是以持戒就度染污，染污就莫得了。
第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就莫得特性，你若有特性就莫得忍辱，是以修忍辱瞋恚就莫得了。
第四、以精程度懈怠。为什么咱们天天要精进、精进、精进骁勇、精进骁勇，因为你这一精进就不懈怠、不懒惰了。不精进即是懒惰，精进就把懒惰给渡以前了。
第五、以禅定度缭乱。修禅定修的时候深刻，有技艺就会定住了，有了定力，就不缭乱了。
第六、以般若度愚痴。般若把愚痴就给渡以前了。这是事六度。
事六度即是有事相可见，有形象可发挥的。譬如你布施就不悭贪了，但还有一个执着，“我这回作念布施，我就莫得悭贪了。”你要是行理六度，根柢就施而未施，布施也就像莫得布施似的，无所执着了。这理六度也即是圆教修的“无作六度”，少许执着也莫得，作了等于莫得作念一样。是以叫“无作”。施而未施是可以，但是弗成说未施而施，弗成说莫得布施也即是布施了，弗成这样样子讲的。你布施了然后像莫得布施可以，弗成说莫得布施即是布施了。这事六度，是藏教菩萨所修的，是以说“藏教菩萨事六度”。
圆修妙觉理顿明。圆教菩萨修理六度，圆教菩萨也即是妙觉菩萨，和别教菩萨都是修的理六度，是以能“理顿明”，他即刻就明白这是施而未施、度而未度，是以说“无智亦无得”，根柢就莫得事六度的执着了。
无智破执空诸相。“破执”，无智即是破还有般若这个执着。“空诸相”，一切相都空了，是以说“无智亦无得”了。
不得非证了法融。“不得”，即是无所得；无所得，也即是不执着证得佛果，即是“上无佛道可成，下无众生可度”。这不是说莫得众生可度，只是度而未度，固然灭度一切万物，而“无一众生实灭度者”，莫得一个众生是他所度的，这即是莫得执着。“无智亦无得”，即是不要执着这种的智和得。这个“无”即是一个大圆镜智。在大圆镜智里莫得一切执着，这就叫“了法融”。
于一毫端现宝刹。证得这个意境，就可以在一个毫毛的梢上现出来一个宝王的刹，这是小中现大。
坐微尘里转法轮。坐在一粒微尘里，可以转大法轮，这是《楞严经》上的道理。
此语说出鲜诚信。这种话说出来，很少东道主能深信的。
未悉知己有几东道主。既然很少东道主深信，可不表露有若干个是知己东道主，也即是确认白这个道理的，不表露会有若干东道主。虚老说：“走遍海角寻心腹，未知若个是知己。”“海角”即是天的边，走到天边去找心腹。心腹，即是表露我方的一又友。“未知若个是知己”，不表露哪一个是知己的。怎样叫知己呢？即是表露我说的这个话的深嗜深嗜，这叫知己。我说出的话莫得东道主懂，这就莫得知己；有东道主明白这个话的深嗜深嗜、道理，这就有知己了。有东道主说：“法师！你这一讲呀，我明白你说什么了。”那你即是我的知己。若说：“我不解白！”那你就不是知己了。或说：“我也明白，也莫得明白。”那你亦然知己，也不是知己。知己、不知己，在什么上看呢？我说偈颂，讲道理，谁依照这个道理去修行，谁即是知己；谁不依照这个道理去修行，谁就不知己。知己、不知己，即是你信不信，你信我所说的道理，即是知己；不信我所说的道理，就不是知己。我所说的是什么道理？是“于一毫端现宝王刹”，在一个毫毛的头上现出一个诸佛国度。宝王刹即是佛说法熏陶众生的一个国度。“坐微尘里转大 法轮”，坐到一粒微尘里边，在那里边说法熏陶众生。这些意境都是小中现大的意境。你明白这些意境，即是知己；若不解白，就要学佛法，等你也可以坐到微尘里转大法轮的时候，就明白了。
以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。
无修无证无所得 有相有为有尽时 菩提萨埵悟斯理 依据般若此岸皆 心无挂碍离报障 性具真空泯言思 传话来贤求诸己 屋下架屋最愚痴
前面讲了无智亦无得，“无智”，莫得这个藏教菩萨事六度的机灵；“无得”，无得二乘过剩的涅槃。
“以无所得故”，“无所得”是本经的宗趣，这部《般若波罗蜜多心经》有什么看法呢？即是破去你的执着，令你莫得执着有所得的心，莫得执着证果的心，要证而无证、无证而证。怎样叫“证而无证”？你证得这个果，不要有得果的这种执着；莫得这种执着，这才是真实的得回究竟涅槃。是以“无所得”是本经的看法。
“菩提萨埵”，菩提萨埵即是菩萨。“依般若波罗蜜多故”，他依照般若波罗蜜多这种深机灵的法去修行。修行得回什么呢？得回“心无挂碍”。咱们东道主是以弗成安详，就因为有所挂碍；有所挂碍就弗成安详；无挂碍就得回安详。无挂碍就能撤销报障。当今讲到本经的宗趣和力用了，“无所得”是本经的宗趣，“撤销三障”是它的力用。本经的看法即是以实相无所得为宗。当今因为“无所得”的缘起，“菩提萨埵”，即是菩萨他依照深般若这个秘诀来修，就撤销报障了。障有三种：报障、业障、烦闷障。“心无挂碍”就能破报障；你有所挂碍，这个报障就破不了。无挂碍即是怎样呢？即是得回东道主空、法空，证得东道主、法二空这种意境。
无修无证无所得。到这种程度就无修了，为什么？修完结。也无所证了，为什么？仍是证得了。他仍是“所作已办，不受后有”了。他所应该作念的事情都作念完结，大事达成，是以叫无证、无所得。那么无修、无证是不是能有一个所得呢？也无所得。你若有一个所得，就有所执着。
有相有为有尽时。你要是着到相上，或着到有为法上，都会有穷尽的时候，不会恒久无穷的。你若想无穷就要无修、无证、无所得。你什么也无所得了，这时候即是无挂碍了。
菩提萨埵悟斯理。Bodhisattva、菩提萨埵是一样的，什么叫“Bodhisattva”呢？在中国东道主叫菩萨，具足就叫Bodhisattva，这是印度话，翻译成汉文，“Bodhi”翻成觉，“sattva”就翻译成多情，Bodhisattva即是觉多情，醒觉一切多情。什么是多情呢？这个“多情”不是单单指东道主说的，但凡有血、有气、有人命的都叫多情，莫得人命的就叫冷凌弃。菩萨醒觉一切多情，是要令一切多情都得回和他一样的醒觉；也即是他我方会念〈楞严咒〉，也应承其他东道主念〈楞严咒〉，不是说单单我我方会念就好，不欢悦其他东道主念，示意我方和其他东道主不同，不是这样子。也即是我方得回什么利益，也欢悦其他的东道主得回什么利益；我我方听经得回听经的平正，我明白作念东道主学佛的道理，我也劝我的亲戚一又友都来听佛法、学佛法，都得回同样的平正，这也唤醒觉多情。
“菩萨”又有另外一个讲法，是多情中的一个醒觉者。这个菩萨他正本是什么来的呢？正本亦然一个多情的众生，不外他醒觉了，成为众生之中的一个醒觉者。因为他在众生之中得回醒觉，是以当今他也要醒觉一切万物，这即是“菩萨”的深嗜深嗜。
菩萨又有通教菩萨、别教菩萨、圆教菩萨、藏教菩萨，藏、通、别、圆四教都有菩萨。你心量小，即是藏教的菩萨；你心量再大少许，即是通教的菩萨；你心量再发得苍劲少许，像普贤菩萨或者不雅世音菩萨、地藏王菩萨、文殊师利菩萨，这即是圆教的菩萨；你若比圆教差少许，即是别教的菩萨。又有十地菩萨：初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地，乃至十地菩萨。菩萨也有许多种，不是只是一种菩萨；菩萨里边又有天悬地隔，就好像咱们东道主有许多的阶层一样。一言以蔽之，菩萨醒觉前面所说“无所得”的这个道理，他明白“心无挂碍”这种的法，是以他“心无挂碍”了。
依据般若此岸皆。他依照这个深般若，登到此岸。“此岸皆”，即是波罗蜜，即是到此岸了。
心无挂碍离报障。你这个心莫得挂碍，就离开你这个报障了。什么叫报障呢？咱们这个躯壳就叫报障。为什么咱们有这个躯壳？就因为有所挂碍。你若无挂碍了，也即是苦乐一如，也无苦、也无乐；也就死活一如，也莫得生、也莫得死，生也即是死、死也即是生，死活都装疯卖傻了。苦乐一如也即是顺逆一如，在顺的意境是这样子，逆的意境亦然这样子。一言以蔽之，莫得什么可以把他的心给摇动的。为什么弗成摇动他的心呢？因为他无挂碍了。有所挂才有所碍，无所挂就无所碍。
这“挂”是怎样样呢？即是吊上，在这儿挂着。“碍”，即是有所防碍。你若无所挂，根柢就莫得一个挂，又怎样会有个碍呢？你能无挂就无碍，是以说“无所挂碍”。无挂碍，也即是了死活了，这时候是“死活即涅槃，烦闷即菩提”。二乘东道主在他没明白这个道理的时候，你就告诉他：“烦闷即菩提，死活即涅槃。”他就慌上来了，就要跑了，说：“我从来没听见这个法，怎样‘烦闷即菩提，死活即涅槃’，这个我不深信！”二乘东道主不深信这种道理，是以当今说的是菩萨。
菩萨悟得“烦闷即菩提，死活即涅槃”，只须你能回头回身，能以一趟头即是了；即是你一滑、一滑身也即是了。为什么咱们不解白菩提？就因为咱们背觉合尘，你再能背尘就合觉了。心无挂碍这个时候对一切死活、苦乐、顺逆的意境都装疯卖傻，这就无挂碍。这个时候就离报障了，这个躯壳的防碍就会离开了。咱们为什么离不开这个躯壳？因为咱们把躯壳看得很重。悉数的东道主求名、求利，昼夜驰驱起劲，为的什么？就为了这个躯壳。想步伐给这个躯壳作念个好好的奴隶，作念个好好的马牛，不肯意抱歉这个躯壳。
但是这个躯壳对你绝不客气，为什么呢？你对它再好，啊！好像阿谁波斯匿王在孩孺的时候，肤腠也津润，气血也充满；比及老的时候，就“发白面皱，逮将不久”了，发也白了、面也生了水波澜了。面上的皱纹就好像大海的波澜似的，在这脸上一层一层的走。“逮将不久”，很快就会死了。这都是因为有挂碍，挂着这个躯壳就有报障。你若无挂碍了，不执着这个业报的身，即是无我了，无我就莫得报障了，是以才说“心无挂碍离报障”。
性具真空泯言思。你这个自性，你这个佛性，具足真空实相这个道理，但是你若达到自性的真如试验，那就莫得什么话可讲了，也莫得思想可思了，这叫“泯言思”。
传话来贤求诸己。“传话”，我有一句话要告诉将来的贤东道主、将来的修道东道主。怎样样呢？“求诸己”，你若想要无所得、无挂碍，就条目诸己，不是向外驰求，不是到外边去找这个道理。“无修、无证、无所得”这个道理，是要你我方回光返照、反求诸己，才能得回的。
屋下架屋最愚痴。如果你向外去找，到外边去找这个道，那你即是一个最愚痴的东道主。就好像在这个头上又安一个头，这是不是最愚痴呢？这是最愚痴一等东道主。不要屋下架屋再向外驰求，要回光返照，回头回身。回头，就回偏激来；回身，你就把身转过来，就得回了。你若转不外身来，那你就得不到。
无挂碍故。无有恐怖。隔离倒置设想。
无挂碍名真放下 再无恐怖业障除 隔离倒置生相破 设想粗细沙惑如 三障消融圆三德 六根互用证六通 会此妙理亲受用 知者易悟昧难途
“无挂碍故，无有恐怖，隔离倒置设想”，这是说你要是无所挂碍，就莫得恐怖，就不怕了。莫得恐怖，就能隔离倒置设想，一切的倒置、设想都莫得了。莫得恐怖就撤销你的业障，莫得倒置设想就撤销你的烦闷障。
这个“无挂碍”是很阻扰易作念得回的，好像说我什么都不想，我就想我的父亲、母亲，可以这是孝道，固然是孝道但这亦然挂碍。或者说我什么都不想了，我就想着我的犬子和女儿，这是一种体恤心，固然是体恤心亦然一种挂碍，这是好的挂碍。又或者说我有个一又友，很久莫得碰面了，我朝思暮想，清晨也想、晚间也想，固然这样想，但是就见不着面，这亦然挂碍。一言以蔽之，你放不下的即是挂碍，你能放下即是无挂碍了，是以说“无挂碍名真放下”，这才是真实的放下了。
讲到这个地方，我想起我在中国的时候，在苏州灵岩山遇到一个真实放下的沙门。我在客岁暑假的时候讲过一次，不外有许多东道主莫得听过，是以再讲一次。这个沙门是参禅的，一天到晚参禅打坐，他的名字叫大休。这个大休禅师，他专门参禅打坐，以后他真放下了。怎样放下呢？我告诉你，他写了一幅对子，他说：“无大无小无表里，自休自了自安排。”无大，也莫得大；无小，也莫得小；无表里，也莫得内、也莫得外，你说这是个什么？“自休自了自安排”，我我方休、我方了，我方安排我方的事情。他安排什么事情呢？很奇怪的，他在阿谁石壁上凿出个洞窟来，这洞窟正能坐下一个东道主。他又用石头作念了一块石门，这个石门又用铁凿上，可以开、可以关的。他就我方坐进那石壁里，把石头门关上，就圆寂了、入涅槃了，就明晰！你说这多毛糙。
无挂碍名真放下。什么都不执着了。
再无恐怖业障除。为什么恐怖？就因为有业障；你莫得恐怖，业障也莫得了。
隔离倒置生相破。咱们众生即是倒置；若能离开倒置，即是生相无明也破了。
设想粗细沙惑如。你若莫得倒置，就莫得设想了；莫得设想，也就莫得粗惑、细惑，也莫得尘沙惑了，都是合真如的妙理了。
三障消融圆三德。这时候你的业障、报障、烦闷障都消融了。“圆三德”，摆脱德、般若德、法身德，这三德也圆满了、圆融了。
六根互用证六通。你能以六根互用，每一根有六根的这个妙用，这你就能得回六通了。“六根”即是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是当今六根互用，每一根都有六种的妙用。“证六通”，你这时候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，都会证得了。
会此妙理亲受用。你明白这种神秘的道理，你我方就会得回真实的受用。
知者易悟昧难途。你明白了，就容易醒觉这个道理；你若不解白，就会误入歧途，就会走错路。
究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。
德无不备诸障蠲 究竟圆寂号涅槃 以前将来及当今 三世诸佛本同源 依此般若波罗蜜 至正等觉无上仙 行东道主但能勤精进 何愁不获法性田
“究竟涅槃”，因为你把这个报障破了，业障破了，烦闷障也破了，就会隔离这个倒置设想。这个梦啊，设想由《心经》这句话来接头，咱们悉数的九法界众生都在作梦呢！菩萨作上求佛道、下化众生的梦；他要成佛道、要度众生，这都是在作梦。缘觉所作的梦，就作什么梦呢？作独善其身的梦。他住到深山穹谷里边去，作念一个自了汉，这叫独善其身，没能兼善世界，这亦然作梦。声闻呢，就作偏空的梦，作偏真过剩涅槃的梦。天东道主呢，就作一种安乐的梦，他在那地方受胜妙乐，合计相配愉快、相配安详，相配安乐。东道主就作名利梦，求名、求利，发家、升官，在这一世之中额外置倒、以苦为乐，天天这样起劲，无非是作的这个名利梦。阿修罗作什么梦呢？阿修罗作斗争的梦，好像当今某一个党和某一个党去斗争，这都是阿修罗的意境。阿修罗即是好斗争，是以就作斗争的梦。地狱就作受苦刑的梦，饿鬼就作饥饿的梦，六畜就作愚痴的梦。是以九法界里，每一个法界都有它的梦，唯独佛莫得梦，是以才说究竟涅槃。
“涅槃”，涅者是不生，槃者是永恒。不解白佛法的东道主，就说涅槃即是死了。这个“死”和死不同，怎样说呢？这个“死”是你应承死，这个“死”是你表露死，这个“死”是你明白死。怎样叫应承死呢？因为你“所作已办，梵行已立，不受后有”。你所应该作念的事情仍是作念完结，清净的行仍是立出来了，不受后有，你就应承入涅槃，到不生永恒这个意境去。这个入涅槃是先见时至，你事前会表露：“喔！我决策在什么时候入涅槃了，我去圆寂了。”是以这是表露你的死。
怎样明白死呢？你在将要入涅槃的时候，是明明明晰，身无病苦、心不留恋、意不倒置。身也莫得病、也莫得横祸，心不留恋，这个心对财、色、名、食、睡，这五欲都不贪了。心不倒置，一般东道主将要死的时候，意念就倒置了，神智就不清了。有修行的东道主将要入涅槃的时候，是我方明白，“在某年某月某日某时，我要入涅槃了。”向寰球讲得清显着楚的，这个就叫明白。涅槃并不是死，涅槃是莫得生，也莫得死了。为什么你会死？就因为你有生。你若莫得生，就莫得死了。
德无不备诸障蠲。怎样叫“究竟涅槃”呢？德行圆满了，一切防碍也都莫得了，这就叫圆寂，也叫涅槃。
究竟圆寂号涅槃。这个“圆寂”是涅槃的翻译。涅槃是梵语，翻译成汉文就叫圆寂，深嗜深嗜是道无不圆，德无不寂。修道仍是圆满了，德仍是到清静处了，也即是到阿谁特殊处，和常乐我净的涅槃德相契合了，是以就得回清静的乐了。“号涅槃”，这即是个涅槃。
以前将来及当今。不只菩萨依照这个秘诀来修行，即是过圆寂诸佛、当今世诸佛、未下世诸佛，这三世诸佛也都是这样修行的。
三世诸佛本同源。三世诸佛都是依照这个深般若、妙机灵来修行，才得回这阿耨多罗三藐三菩提，得回无上正等正觉的。“无上”，莫得再比它高上的了，是什么呢？即是佛。“正等”，这是菩萨。“正觉”，这是二乘。正觉就和庸东道主不同，庸东道主因为不觉，是以作念错了他也不表露是错，或作念错了不表露悔恨，这叫不觉。正觉即是二乘，二乘是声闻、缘觉，他因为得回正觉，耿介的醒觉，是以和庸东道主不同。但是他莫得能正等，莫得得回菩萨六度万行，弗成行自度度他、自为利他这种的菩萨道。他是一个自了汉，只管我方，不管其他东道主，是以莫得能正等。菩萨得回正等了，正等即是正等于佛，就叫等觉菩萨。这等觉菩萨和二乘又不同了，二乘是自了汉，菩萨是自为利他的。菩萨固然正等，但是没能无上，唯有佛是无上，叫无上士、调御丈夫，是以他的果位叫无上正等正觉。
依此般若波罗蜜。三世诸佛都依这种的妙机灵、深般若才到此岸。
至正等觉无上仙。“至”当个“到”字讲。“无上仙”，即是佛，佛也叫大觉金仙。
行东道主但能勤精进。修行的东道主只能上前精进骁勇，不可以向后退，不可以“一日曝之，旬日寒之”，晒一天太阳，就放到冰箱里去冰冻十天。修道要年年修、月月修、日日修、频频修、刻刻修，刻刻精进、频频精进、日日精进、月月精进、年年精进，统归拢切时、一切处都要精进。不是今天精进，未来就往后退了；也不是上前走一步，向后退四步。不要这样子，这样子就不是精进了
何愁不获法性田。你要是能精进，就能得回这个“法性田”。用田来譬喻法性，这个田只须你勤扶持就会获利的。法性田，即是你我方修这个法身，自性圆满就成佛了，也就好像法性的田长出来，有截至了。好像有一个东道主行精进，他一晚间莫得寝息就修道。修了一晚间怎样样呢？他白昼寝息，这也等于不修行一样的，也谈不上精进。不是说：“你们都寝息，我不寝息，我来修道。”然后白昼东道主家不寝息你寝息，这就不是精进了。你晚间不睡白昼睡，一样的。
故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。
是大神咒难穷测 是大明咒照三千 是无上咒臻觉果 无等等咒特殊巅 除一切苦循环息 真实不虚各上前 以上显说深般若 略解东西祖师禅
“故知般若波罗蜜多，是大神咒”；“故知”，因为上边所说这种种的道理，是以就表露这个般若波罗蜜多，这个妙机灵到此岸这个法，这即是大神咒。什么叫大呢？大，是对小而言大。这个大是大而无外的大，再莫得什么东西在这个大的外边，若有东西在这个大的外边的，这个大就不算大，它是小。因为它是大而无外，就莫得再比它大的了。“神”，怎样叫神呢？神即是不可思议。这个“神”字和“妙”字的深嗜深嗜差未几，不外“妙”是个不动的深嗜深嗜，“神”是个动的深嗜深嗜，有一种动。“妙”是在那儿不动而洞了一切、明了一切，是以它无用动。这个“神”呢，不动它就不神了。所谓“神通神通”，通即是通以前了，这个“通”也即是动的深嗜深嗜。
佛在他方国度熏陶众生、成道、入涅槃，这个“妙”在这儿无用动就表露了；这个“神”呢要到阿谁地方才表露。好像火箭要到月宫里去，才表露月宫的泥是什么样、土是什么样、月球是什么构造的，怎样一趟事他表露了，这是有少许“神”。这个“妙”是无用到那地方，就仍是表露月球是怎样回事，也不必用算术来算，也不必用科学的表面来扩充就表露了，这即是“不动道场，而觉了一切”。“神”就要动道场，要到阿谁地方才表露。
究竟“神”是个什么样子的呢？它有形相莫得？这大神咒是莫得形相的，是以说“难穷测”。“咒”，什么叫咒？英文叫什么？mantra.什么叫 mantra？mantra，叫你迟缓的念？不是的。这个咒有一种不可思议的意境，它有四个深嗜深嗜。
第一个深嗜深嗜，悉数的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鸠槃荼，这都是鬼神王的名字，你一念这些鬼神王的名字，那些小鬼、小神、就都淳厚了。为什么？他会想：“喔！你怎样默契咱们这个鬼王？你怎样默契咱们这个神的王？”是以这些小鬼和小神就不敢不守限定了，就要老淳矫捷的。
第二个深嗜深嗜，咒就好像军中的密号似的，军中的密号即是军中的口令。在队列里头每一天都有不同的口令，这口令唯独我方东道主才表露，外边的东道主就不表露。譬如今天的口令是“顺利” victory，通盘队列都表露这是今天的口令。如果我见到一个不默契的军东道主，就问：“口令？”他说：“顺利。”这就对了，寰球表露这是我方东道主了。如果我问他：“口令？”他答：“吉利。”这就不是了，就要开枪、就要打了。为什么呢？因为你不是我方东道主。这个咒就和这口令一样的。咱们在这儿念咒，那鬼神一听：“这是咱们的口令，是这样子。”它们就都淳厚了，就都守限定了。如果不是，它们就要和你来斗一斗了。
第三个深嗜深嗜，咒是一种秘语，巧妙的语，其他东道主不表露，唯独这个东道主他才表露。表露怎样样呢？就好像有一个本来很穷、很寒微的东道主，跑到番邦去了，番邦东道主也不表露他是什么东道主。他就说：“我即是某某国的国王，因为国度政变，军东道主倒戈，是以我偷着跑出来，跑到这里来避祸。”这个国王以为他是真的，就把公主嫁给他作念细君了。和国王的女儿成婚以后，这个穷贱的东道主就自以为：“我这是国王的成分了。”就故作姿态的，一天到晚的发特性，too much temper。有一个默契他的东道主，表露他正本只是一个穷贱的东道主，就来对这个公主说：“他再要发特性，你只须说‘本来是一个贫贱东道主，远游至他国，何苦这样多瞋呢？’他就不敢再发特性了。”公主这样一讲，这个东道主想：“喔，她表露我的根底了。”真的就再也不敢发特性了。咒也就好像这个深嗜深嗜似的，你一念咒，鬼神以为你表露它的根底，表露它是怎样回事了，是以也就不敢对你不守限定了。
第四个深嗜深嗜，咒是诸佛的心印、谜语，唯佛与佛才能表露，其余的众生都不表露，是以咒语不翻。固然不翻，但是一句咒语念出来，亦然“一音演说咒，众生随类各投降”，众生听到这个咒也都明白。咱们东道主固然不解白，但是鬼明白、神也明白，六畜、阿修罗、妖魔鬼魅都明白，是以你一诵咒，它们就都淳厚了。就好像有一个国王，向他的臣下要“先陀婆”。这“先陀婆”是梵语，有四种东西都叫这个名字。这四种东西是什么呢？盐也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便阿谁东西也叫先陀婆，还有马也叫先陀婆。是以这国王说：“我要先陀婆。”悉数的臣子都不表露他是要盐、是要水、是要大小便阿谁东西，照旧要马。这有机灵的东道主，一听他在什么时候要，就表露他在要什么。譬如他吃饭的时候要先陀婆，自然他就不会要大小便阿谁东西了，一定是要盐了；他步辇儿的时候要先陀婆，一定就要马了；看他渴了的时候要先陀婆，一定即是要水了；那么看他也不渴、也不是吃饭、也不是步辇儿的时候要先陀婆，自然就要大小便阿谁东西了，是以这有机灵的东道主一看就表露了。咒固然也有许多的深嗜深嗜，但你一念出来，有机灵的鬼神听见，它就懂了；其余不懂的，也就要随着阿谁懂的去作念了。
是大神咒难穷测。“难”，即是很难得、很阻扰易的；“穷”，即是穷尽了；“测”，即是估计。言其这个大神咒，你莫得步伐想像它，莫得步伐能表露它，也即是不可思议的一种意境。以前我讲过这个“妙”字和“神”字。这个“神”亦然一种不可思议，但它是属于动的；“妙”亦然不可思议，但它是属于静的，动静都不可思议的。动中的不可思议即是神，静中的不可思议即是妙，是以神也即是妙，妙也即是神，若不神也就不会妙，若不妙也就不会神，是以这“大神咒难穷测”，是莫得步伐表露。是以我当今讲，也莫得步伐把它讲得明白，因为它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以讲得出来，神妙是讲不出来的。
是大明咒照三千。这个《般若波罗蜜多心经》亦然大明咒。这个“大明”即是如来大光明藏，大光明藏的大明咒能照破统归拢切的暗澹，你念这部《心经》，就能把你无始劫以来，千生万劫那种暗澹的烦闷无明都照破了。照破了你我方的烦闷无明，这是向内来说；若向外来说，即是照遍三千大千世界。你一念这个大明咒就会放光，这一放光就照遍三千大千世界。是以说“是大明咒照三千”。三千大千世界这是外边的世界，咱们我方自性的烦闷能照破了，这是内里头的世界，即是内而外、外而内，表里都光明了；表里光明，这即是你的机灵现前了，这种光明即是你的机灵的试验，是以念这部《般若波罗蜜多心经》，你本有的机灵现前了，即是照遍三千大千世界。
是无上咒臻觉果。“无上咒”，莫得再比它高上的，即是到佛的果位上，佛的果位上叫“无上”。你一念这部《般若波罗蜜多心经》，就会由庸东道主地一步、一时局走到佛地去，走到觉果上去，是以叫“臻觉果”。“臻”即是到了，到阿谁觉果的地方。
无等等咒特殊巅。“无等等咒”，无等即是莫得再可以和这个等了，这也即是到最终的阿谁佛果，最终的阿谁究竟觉，是以说“特殊巅”，好像山似的到那峰顶上了。
除一切苦循环息。你看！最要紧的是这个“除一切苦”。如果它弗成除一切苦，那即是莫得什么大用处；“能除一切苦”，什么苦都可以除。非论是三苦：苦苦、坏苦、行苦；或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱辞别苦、怨憎会苦、求不得苦，还有最难降伏的五阴炽盛苦，都能撤回。这五阴炽盛苦是最阻扰易除，但是它也能撤回。“循环息”，脱出循环才能循环息，如果不脱出循环，这循环不会息的。这即是要了死活、出循环，是以说循环息。并不是把这三苦、八苦莫得了，就可以了死活、出循环，要怎样样子呢？要把见爱苦明晰、欲爱苦明晰、色爱苦明晰、无色爱苦明晰、无明爱苦明晰，这五住要究竟，二死永一火，才能了死活。
五住，即是方才说的，也有的叫见爱住，即是见爱的烦闷；欲爱住，欲爱的烦闷；色爱住，色爱的烦闷；无色爱住，无色爱的烦闷；无明的烦闷，这是五住。怎样叫“住”呢？“住”即是坚牢、坚固的深嗜深嗜，在这儿不动了。譬如这个“见”，你一见到这个意境，就对境起贪爱，对着这个意境生出一种贪爱心。莫得看见的时候，莫得这种贪爱，一看见了生出一种贪爱，这叫“见爱住的烦闷”。欲爱住这是欲界天，色爱住这是色界天，无色爱住这是无色界天。这无色界天固然它寿命长，但是烦闷还莫得断，无明也莫得断。无明爱住是无明烦闷。这五住也叫无明苦、无色爱苦、色爱苦、欲爱苦、见爱苦。咱们一般东道主都着住到这上头，着住得相配坚牢，是以叫五住。这五住的烦闷若重视讲，很久也讲不完的，当今就讲讲这个名字。
二死永一火，“二死”，有的莫得听过经的东道主就说：“喔！二死，要死两次？”这个是两种的死，不是死两次。东道主有两种的死活，不是一种的死活。两种的死活是什么呢？分段死活和变易死活。什么是“分段死活”？即是你有你一分，我有我一分，这叫分；你有你的身体，我有我的身体，这叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，是以我叫他将来作一个高僧，当今还不是高僧，等将来。由生那一天到死那一天，这亦然一段；由你眼下边到你头上边，这都是段，这叫“分段死活”。“变易死活”，四果阿罗汉断了分段死活，但还没了变易死活，这变易死活要菩萨才能了。
“菩萨”，提及这菩萨的名是很圣洁的，中国东道主说菩萨，这是一个简称，具足就叫Bodhisattva（菩提萨埵）。有的东道主不是菩提萨埵，他却自认他是菩提萨埵；有的东道主是菩提萨埵，他却不承认他是菩提萨埵。你看！这很奇怪的，不是菩提萨埵，他说是菩提萨埵，是菩提萨埵，他说不是菩提萨埵，你说这究竟是怎样回事？不是的，他又说是；是的，他又说不是。不是的就不是，是的即是，无用说。那菩提萨埵不是我方卖牌号，我方卖报纸说：“你默契我不默契我呀？我是菩提萨埵呀！”不是这样的，是怎样呢？
这个菩提萨埵，要存菩萨心地、行菩萨行，作念菩萨事，不是表面上说：“我是菩提萨埵。”即是菩提萨埵了。在表面上说“我是菩提萨埵”的，那即是魔障鬼、业障鬼。为什么呢？就好像有一些个邪神外道扶銮的，他就冒充“我是关帝公，关帝公来了！”其实怎样样？其实他只是个小鬼，以至于连小鬼都不是，他即是一个六畜变的，那种邪知邪见的黄皮子，就像《法华经》讲的阿谁鼬鼠，它去冒充这个神、阿谁神的。真恰是菩提萨埵，不必说：“嘿！你看我是菩提萨埵。”好像好意思国总统非论到什么地方，都无用我方先容说：“嘿！我是好意思国总统，你默契我不默契我呀？”无用这样讲嘛！他不自我先容寰球也都表露，这尼克森好意思国总统来了。是以不必自我卖报纸，说：“我是菩提萨埵。”不必的。
是以你是菩提萨埵，东道主也默契你；不是菩提萨埵，东道主也默契你。那么菩提萨埵是有什么把柄呢？我告诉你，菩提萨埵明晰二种死活，分段死活明晰，变易死活也明晰。什么是变易死活？一念生一念灭，莫得在阿谁定中，这即是变易死活。“那伽常在定，无有不定时”，时常在定里头，那就了死活了。明晰分段死活和变易死活，这才是真真实实的菩提萨埵，但是你可不默契，妙也在这个地方。真菩提萨埵，你不会默契的，你若默契真菩提萨埵，你亦然菩提萨埵了。分段死活明晰，变易死活也明晰，五住也究竟了，二死永一火了，这才真实叫除一切苦；循环明晰，这才是真实的菩提萨埵。
真实不虚各上前。“真实不虚”，绝对不是假的。“各上前”，你飞速向赶赴修行。你应承作念菩提萨埵吗？应承作念菩萨，就向赶赴修行、上前精进骁勇；不要学阿谁懒惰的沙弥、懒惰的比丘、懒惰的居士，一天到晚睡大觉，眼睛总睁不开。我踢他两脚，他也不表露是怎样回事。我说：“就快变蛇了，你飞速的醒来。”也不表露他看显着没看显着，就“呀呀呀”的，我看了就很可笑的。
以上显说深般若。以上所说的《般若波罗蜜多心经》都是显说，后边这几句即是密说了。
若解东西祖师禅。我前面所作的偈颂，这是略微的解释解释东方祖师和西方祖师坐禅的步伐。坐禅的步伐是什么呢？前面第一首就说：“回光返照不雅安详，醒觉多情即萨埵。”东道主东道主都有如来机灵德相，但以休想执着弗成证得。你想要得回如来机灵德相，必须要不执着。你能不执着，能回光返照，再把这一些个偈颂读熟少许，你就去参禅打坐，东方祖师的道理在这里边，西方祖师的道理也在这里边。
以前所说的东西，是指印度和中国，印度叫西方，中国叫东方。当今的东西不是印度也不是中国，是哪国呢？东是东方，西是西方，这个场所还莫得变，但是意境是改了，东即是东方东道主，西即是西方东道主。东方的祖师许多了，当今就像活水似的，流到西方来了，西方当今也就要出祖师了。那么你们谁应承作念祖师，就不要尽挂着睡大觉，那就可以办得回了。
当今这个东也不是东，西也不是西了，所谓“不是东西”，连南北也莫得了。为什么呢？当今的东道主和月球拉拢上关系，是以咱们这一边又不表露到哪一边去了，南北东西都莫得了。当今咱们都成了一元化，都成了一个中，中也莫得个中，变成“大而无外、小而无内”，也莫得大小，也莫得表里了，即是我以前讲的“无大无小无表里，自休自了自安排”的意境。你们若能无大无小无表里，自休自了自安排，你看那有多妙呀！那确切少许艰辛也莫得了。这“无大无小无表里”的意境，究竟是个什么？你若明白，不要我说你也明白了；你若不解白，我说出来你也不解白。
故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。
咒乃密分匪思忖 如王诏旨佥同遵 亦似军中巧妙令 问答不符便履行 大乘妙理离辩认 庸东道主知见妄缘真 因指望月指非月 藉咒明心咒即心
这个咒莫得翻的，翻译不出来，这叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音，是以就不讲它了，讲了附会牵强，亦然莫得什么意义的，当今讲这个偈颂。
咒乃密分匪思忖。咒是属于密部的，既然是密，你就弗成想它；弗成用思想来想它是怎样一趟事，是言语道断，心行处灭的。
如王诏旨佥同遵。这有个比方，前几天我讲的四种比方，有一个比方即是如王诏旨。“佥同遵”，国王有一个诏书下来，下边一切臣民都要投降它。
亦是军中巧妙令。也好像军中巧妙的口令似的。譬如说今天的口令是“顺利”，兵和兵一见着就问：“口令？”要是回报：“顺利。”他就表露是我方东道主，莫得话讲了。如果他问你：“口令？”你说：“吉利。”那就错了，对方就会开枪打你了。军中因为东道主太多，得有这样一个巧妙的口令，每一天都不同，这才不至于拿外边东道主当我方东道主，这个咒亦然这个深嗜深嗜。
问答不符便履行。你答不上这个口令，他就要履行他的任务了。
大乘妙理离辩认。般若属于大乘法，大乘这种不可思议的道理，是莫得辩认的。扫一切法，离一切相，随说随泯。这个般若法是随说随就明晰的，莫得的。
庸东道主知见妄缘真。庸东道主这种的知见、视力，以休想来登攀，执着一切有形有相的，执着这个影子，认为这是真实的，即是认贼作念子了。
因指望月指非月。经典是指你一条修道的路，也就好像用指头指这个月亮。你用手指这个月亮，说：“月在那儿呢！”这个东道主不看月就光看这个指头，以为这个指头即是月亮。“指非月”，你不要误认这个指头即是月亮，经是教你修道的，你不要认为经即是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以为经即是道，那又错了。
藉咒明心咒即心。藉着咒的力量可以明心，因为咒是不可思议的。你要离辩认心、离登攀心、离一切的休想心来诵持咒语。持咒即是不解白，不解白这里头就会真明白，是以藉着咒能令你明心见性。“咒即心”，咒即是心，你明心见性了KK系列，咒的深嗜深嗜也就明白了。